Sejarah kelahiran Rasulullah bukan untuk disanjung

Ahmad Baei Jaafar

Sejarah keputeraan Muhammad bin Abdullah Rasulullah SAW sudah banyak ditulis orang, malah terus dihurai oleh pelbagai golongan masyarakat mengikut bidang masing-masing. Meskipun sejarah itu dipertontonkan dengan jelas di pelbagai medium, namun umat Islam belum dapat mengambil sejarah itu sebagai titik tolak untuk memperjuangkan Islam.

Kita tahu bahawa Nabi Muhammad SAW pemimpin yang mampu menyatukan pelbagai kabilah di Semenanjung Arab di bawah pemerintahan Islam Madinah. Kita kagum dengan kehebatan Baginda tetapi kita tidak mampu menyatukan sesama umat Islam, apatah lagi menyatukan rakyat Malaysia yang pelbagai kaum dalam rukun damai.

Kita tahu juga bahawa Muhammad SAW dilahirkan sebagai anak yatim piatu sejak kecil dan kehidupannya dijaga oleh datuknya, Abdul Muttalib bin Hasyim dan seterusnya bapa saudara baginda, Abu Talib bin Abdul Muttalib. Tetapi kita yang dapat hidup dalam keadaan senang lenang bersama keluarga, mengapa kita belum boleh menjadi sehebat ketokohan Baginda?

Kita tahu juga baginda pernah bekerja sebagai pengembala kambing dan saudagar untuk tuannya Khadijah binti Khuwailid. Kita tahu juga dengan kejujuran dan kepandaian baginda mengurus amanah dengan baik, akhirnya tuannya meminang baginda sebagai suaminya. Tetapi bagaimana dengan tugasan kita, sudahkan kita melaksanakan amanah dengan sempurna sehingga majikan kita boleh berpuas hati?

Sejarah bukan untuk dikagumi

Memang sejarah itu penting, apatah lagi sejarah Rasulullah SAW, tetapi sejarah yang kita baca bukan sekadar untuk menambahkan pengetahuan. Sejarah yang kita kaji bukan sekadar untuk dikagumi. Sejarah yang kita fahami bukan sekadar untuk kita ceritakan semula kepada orang lain. Namun apa yang menyedihkan kita pada hari ini sejarah tidak diminati pelajar sejak di bangku sekolah lagi.

Bayangkan kalau pelajar sekolah tidak memahami sejarah bukan sahaja dia tidak boleh menceritakan semua itu kepada orang lain, dia sendiripun tidak tahu sejarah. Bayangkan kalau penuntut universiti sendiri tidak berminat untuk mengkaji sejarah, bukan saja dia tidak boleh menggagumi sejarah itu, dia sendiri pun tidak tahu apa yang sebenarnya berlaku.

Inilah realiti yang berlaku dalam masyarakat kita. Bila kita bertanyakan tentang kelahiran Rasulullah, mereka tidak mampu menjawab dengan berani. Bila kita bertanyakan tentang sifat-sifat Rasulullah, mereka serba salah untuk menjawab kerana takut salah dan memalukan. Malah apabila kita tanyakan tentang kehidupan Rasulullah, mereka tidak dapat menjawabnya dengan tepat.

Kalau begitulah sikap dan ilmu pengetahuan umat Islam, munasabahlah umat Islam pada hari ini tidak berasa bangga menjadi umat Islam, tidak bangga menjadi umat Muhammad. Dengan sebab itu, mereka tidak boleh mencontohi kehebatan dan kebaikan Rasulullah. Padahal apa yang dibawa oleh Rasulullah itu adalah untuk dicontohi dan diikuti sepanjang hayat.

Jejak sejarah untuk dicontohi

Berdasarkan sejarah, ketika Nabi Muhammad berumur 40 tahun, baginda telah menerima wahyu yang pertama daripada Tuhan melalui malaikat Jibril ketika sedang berada di Gua Hira. Tiga tahun setelah baginda berdakwah secara rahsia, baginda bangun berdakwah secara terbuka kepada penduduk Makkah dengan berani mengatakan "Tuhan itu Esa".

Dengan dakwah itu baginda ditentang oleh penduduk Makkah malahan mereka dilayan dengan teruk dan zalim. Tentangan hebat datangnya daripada keluarganya sendiri khususnya yang mempunyai kepentingan di Makkah. Pelbagai usaha dilakukan oleh baginda bagi mengatasi tentangan tersebut.

Berdasarkan sejarah itu sepatutnya kita mengambil pengalaman baginda dalam gerakan dakwah. Antara yang boleh diikuti ialah:

1. Waktu bertenang adalah dalam tempoh tiga tahun bagi tujuan mengumpul kekuatan. Rasulullah setelah mendapat wahyu tentu belum ada kekuatan dan pengalaman. Dengan sebab itu baginda menjalankan dakwah secara senyap-senyap kepada rakan terdekat. Oleh sebab itu pendakwah masa kini, setelah memperoleh ilmu dakwah harus bergerak secara teratur dari bawah di samping mencari pengalaman yang bersesuaian dengannya.

2. Setelah sudah ada kekuatan iaitu ilmu dan pengalaman, kewangan, kederaan, sokongan bolehlah bergerak dengan lebih berani. Boleh menggunakan pentas awam termasuk media. Rasulullah mengumpulkan masyarakat Makkah di suatu daerah di lembah bukit. Di sini baginda berdakwah. Ketika itu baginda tidak takut lagi dengan tentang orang Quraisy. Begitulah seharusnya kita contohi, namun pengalaman kita pada hari ini, kita belum ditentang sebegitu oleh masyarakat kita. Jadi, mengapa kita tidak mahu berdakwah?

3. Perdakwah perlu bijak mengatur strategi yang pelbagai untuk mengatasi halangan yang pelbagai. Banyak plan yang perlu ada demi menjayakan gerak kerja dakwah.

Antara strategi yang difikirkan oleh Rasulullah ialah ialah hijrah. Plan pertama hijrah ke Habsyah pada 614 M untuk menyelamatkan iman sahabat yang dizalimi. Plan kedua hijrah ke Madinah setelah kekuatan asas sudah dibina di Madinah. Hijrah kedua ini adalah untuk kembangkan dakwah secara lebih besar.

Setelah berada di Madinah dan menguasai kotanya, Nabi Muhammad telah menyatukan semua suku kaum di bawah Piagam Madinah. Setelah bersengketa dengan penduduk Makkah selama 8 tahun, baginda membawa 10,000 pengikutnya ke Makkah serta menakluknya. Muhammad dan para pengikutnya telah memusnahkan patung berhala yang terdapat di Makkah.

Ya, kita yang sudah berdakwah sekian lama, apakah kekuatan yang sudah dibina? Apakah strategi yang telah diatur? Apakah penyatuan yang telah kita usahakan? Ampun maaf, sehingga setakat ini belum ada NGO gerakan dakwah yang bergerak secara tersusun. Memang kita ada ABIM, JIM, Haluan, ISMA dan beberapa lagi kumpulan yang tumbuh kemudiannya. Tetapi mereka bergerak sendirian dengan pegangan yang tersendiri. Antara mereka tidak ada titik pertemuan. Mengapa mereka tidak boleh bersatu mengatur strategi dakwah yang lebih berkesan?

Di sinilah kelemahan pejuang Islam yang mereka mengakui mewarisi perjuangan Rasulullah. Mereka kononnya faham perjuangan baginda tetapi langsung tidak mengambil pendekatan yang sempurna dan strategik berdasarkan sejarah Rasulullah. Kita berhadapan dengan musuh yang pelbagai, tetapi kita tidak menggunakan strategi yang betul. Tetapi kalau kita gemblingkan idea dan fikiran tentu, satu persatu musuh akan tumbang sekali gus menerima Islam dengan baik.

Saya percaya, dunia dakwah kita masih luas dan peluang kita memartabatkan Islam masih luas. Kita tidak lokek dengan idea maka gunakan semua itu dengan sebaiknya. Marilah kita satukan NGO Islam dalam fikrah yang satu. Boleh bergerak secara berasingan tetapi bertitik tolok daripada strategi yang telah dibincangkan bersama. Insya-Allah kita akan berjaya.

Mungkinkah kita golongan yang menafikan agama?

Ahmad Baei Jaafar 

Tiba-tiba sahaja saya teringat kepada surah al-Maun yang bermaksud: 

1. Tahukah engkau tentang orang yang menafikan agama?

2. Orang itu ialah yang menindas serta berlaku zalim kepada anak yatim,

3. dan dia tidak mendorong ke arah memberi makanan kepada yang miskin.

4. (Meskipun dua golongan ini melakukan solat), maka kecelakaan besar bagi yang solat itu.

5. Mereka meskipun solat lalai tanggungjawab sebenar;

6. bahkan mereka suka meuar-uarkan (ibadat atau sumbangannya),

7. Namun sebenarnya dia yang menyekat pertolongan (kepada yang berhak mendapatnya).

Surah ini selalu dikaitkan dengan orang yang riak dan orang yang lalai dalam solatnya. Tetapi apabila saya baca balik berkali-kali, saya pasti mesej sebenar daripada surah itu kurang diberi penekanan atau kurang difahami. Bukan bertujuan mengajar tafsir tetapi lebih kepada mengambil mesej Allah untuk menyelamatkan diri kita daripada dimasukkan ke dalam neraka.

Terlebih dahulu saya mohon rakan-rakan membaca dan memahami makna setiap ayat dalam surah al-Maun di atas. Tetapi maafkan saya, jangan bandingkan makna ini dengan yang ada dalam al-Quran Terjemahan. Saya tidak mahu kita pening dengan bahasa yang masih terikat dengan bahasa ulama pondok. Namun saya pasti terjemahan ini lebih tepat dengan penggunaan bahasa Malaysia kini dan lebih hampir kepada mesej Allah.

Allah menanya umat Islam, adakah kita tahu siapakah golongan yang menafikan agama. Apakah maksud menafikan agama? Makna mudahnya, menafikan peraturan agama, menafikan pemantauan Allah, menafikan hukuman Allah dan menafikan ganjaran Allah. Dia sebagai orang Islam tidak menafikan Islam, tetapi dia sanggup menindas anak yatim dan menghalang buat kebajikan kepada orang miskin. Tindakan itu seolah-olah dia percaya tidak ada peraturan agama, tidak ada pemantauan Allah, tidak ganjaran dosa atau pahala.

Ayat ke 4 yang selalu disebut Neraka Wail bagi yang melakukan solat itu sebenarnya merujuk kepada dua golongan di atas bukan kepada golongan yang lalai dan riak. Maknanya dua golongan ini adalah orang yang solat, buat ibadah dan buat kebajikan, dalam membela anak yatim dia ambil kesempatan menzalimi dan mendera mereka. Begitu juga dalam menyumbang kebajikan kepada golongan miskin, dipilih dalam kalangan yang boleh menguntungkannya. Maka dengan sebab itu mereka layak dicampakkan ke dalam neraka Wail.

Penghuni neraka ini Allah jelaskan tiga cirinya agar kita jauhi iaitu:

1. Lalai tanggungjawab sebenar. Orang yang solat seharusnya berdisiplin dan amanah terhadap tanggungjawab dalam agama dan masyarakat. Kalau mereka ingat Allah tetapi lupa kepada manusia bermakna mereka lalai. Kalau mereka ingat manusia tetapi lupa kepada Allah maka dia juga lalai.

2. Suka meuar-uarkan, menghebahkan, mencanangkan kebaikannya. Hari ini dia buat rumah anak yatin, esok dia buat sumbangan ke rumah kebajikan.

3. Menyekat atau menghalang orang lain membuat kebajikan kepada yang memerlukan. Mungkin dalam sepuluh rumah kebajikan tujuh daripadanya terlalu daif dan jarang mendapat perhatian media, maka tujuh rumah kebajikan itu dibiarkan daif. Pada masa yang sama dia tidak perpanjangkan perkara itu kepada orang lain.

Dengan tiga ciri ini, saya percaya ramai umat islam di negara ini yang termasuk dalam golongan yang akan dicampakkan ke dalam neraka wail atau dalam kata yang lebih jelas golongan yang menafikan agama. Oleh sebab itu, saya dengan penuh rasa berdosa mengajak umat Islam agar segera keluar daripada golongan di atas. 

Sebelum mengakhiri catatan ini suka saya senarai siapakah golongan yang kemungkinan menindas atau menzalimi anak yatim. Mereka adalah terdiri daripada:

1. Ibu tunggal yang kematian suami sedangkan anak masih kecil. Disuruh buat kerja berat tetapi tidak diberi kasih sayang, kalau ada harta pusaka untuk mereka, diambil ibu itu sesuka hatinya.

2. Bapa tiri yang mengahwini ibu tungga, dia turut mendera atau menzalimi anak-anak tirinya dengan kerja berat. Kalau diberi upah tidak sepadan dengan tugasnya.

3. Majikan yang menggajikan anak yatim (bawah 15 tahun) sebagai buruh kanak-kanak. Konon atas nama hendak membela anak yatim, disuruh dia potong rumput tetapi gajinya sekadar gula-gula atau seumpamanya.

4. Pengurus Rumah Anak Yatim/Rumah Kebajikan. Pengurus selalu menerima sumbangan orang ramai atas nama anak yatim. Kadang-kadang pengurus itu menugaskan anak yatim itu keluar mendapatkan sumbangan. Namun hasil sumbangan orang ramai itu digunakan untuk kepentingannya. Sedangkan makan minum anak-anak tersebut masih ala kadar. Sesetangahnya pengurus itu menggunakan wang itu untuk membesarkan rumah tersebut dengan dana yang dikumpulkan itu. Walau bagaimanapun tidak mengapa kalau menggunakan wang sumbangan orang ramai atas tujuan pembesaran. Maka sebab itu wang sumbangan mesti diasingkan kalau jelas untuk pembesaran.

Semoga catatan ini boleh mengingatkan saya, rakan-rakan, sahabat taulan agar tidak terjebak dalam dosa yang pasti di dalam neraka wail. Na'uzubillah. 

Mari Bantu Untuk Bantu Pelajar Miskin

Y.B Tan Sri/Y.B Dato’/Y.B Datin/Tuan/ Puan,

 

Assalamualaikum w.r.b dan Salam Sejahtera..

 

Merujuk perkara diatas  Persatuan Kebajikan Peniaga Maju Kuala Lumpur akan mengadakan Program pakaian sekolah  kepada pelajar-pelajar miskin seluruh Malaysia.

 

Sempena sesi sekolah tahun 2014 akan datang Pihak persatuan mengadakan program yang membantu keluarga pelajar-pelajar miskin  dengan memberi pakaian sekolah seperti baju,seluar,kasut dan alat tulis .

Pihak persatuan akan menjejak pelajar-pelajar miskin tersebut dan memberi sumbangan tersebut.Dengan program ini dapat membantu pelajar-pelajar tersebut memulakan sesi persekolahan dengan selesa ,gembira dan membantu meringankan beban keluarga mereka.

        

Anggaran kos satu set pakaian sekolah tersebut  ialah RM 100.00 Pihak persatuan cuma meminta sumbangan RM 100.00 sahaja untuk menaja satu set pakaian sekolah kepada seorang pelajar.

 

Sekiranya tuan/puan ingin menghulurkan sumbangan RM 100.00 bagi menjayakan program ini boleh menggunakan cara berikut:

 

Sumbangan boleh diberikan dalam bentuk cek atas nama :

PERSATUAN KEBAJIKAN PENIAGA MAJU KL

Atau secara tunai terus kredit ke akaun Persatuan

AmBank  - 076 202 200828 9

 

Untuk sebarang pertanyaan , sila hubungi AJK yang bertugas

Mohd Hasrul 0111-6269252 atau  Saiful Anuar 012-2862643

 

Segala sumbangan dari pihak tuan/puan  kami dahului dengan ucapan terima kasih.

 

Sekian, terima kasih.

 

‘Kebajikan Dan Penyayang Untuk Semua’

 

Yang benar,                                                                          

Mohd Hasrul Bin Abdul Hamid

Pengarah Program Pakaian Sekolah Pelajar Miskin

Persatuan Kebajikan Peniaga Maju Kuala Lumpur(No Pendaftaran: PPM-004-14)

Unit 3-4-2, Blok 3, Diamond Square, Jalan 3/50,Tmn P Ramlee, 53000 Kuala Lumpur                  

Tel : 03-4023 3830  Fax : 03-4023 3841 Email : pkpmkl.1@gmail.com / pkpmkl.2@gmail.com

Popularkan jihad daripada hijrah

Ahmad Baei Jaafar

Hijrah yang berlaku pada zaman Rasulullah SAW suatu yang unik semata-mata untuk menyelamatkan Iman dan Islam pada diri orang Islam. Pada hijrah pertama ke Habshah mereka berhijrah kerana tidak tahan dengan gangguan akidah oleh orang Quraisy. Maka dengan hijrah itu mereka dapat mempertahankan iman mereka daripada digugat oleh fahaman lama.

Hijrah pada kali kedua ke Madinah masih atas sebab yang sama tetapi di sana sudah ada tapak yang selamat bagi mengembangkan Islam. Maknanya mereka yang berhijrah ke Madinah terdiri daripada orang yang sudah teguh imannya dan bersedia mempertahankan Islam sekali gus menyebarluaskan ajaran Islam kepada umum.

Ternyata, selepas hijrah itu Islam semakin dikenali dan diminati oleh orang ramai baik orang tempatan mahupun orang luar Madinah. Kejayaan besar dalam hal ini ialah apabila semua orang Quraisy Makkah memasuki Islam secara berduyun-duyun. Maka sebab itulah selepas pembukaan kota Makkah tidak lagi dianjurkan berhijrah. Lihatlah hadis Rasulullah SAW:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِي اللَّه عَنْهمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّم:َ لَا هِجْرَةَ بَعْدَ الْفَتْحِ وَلَكِنْ جِهَادٌ وَنِيَّةٌ وَإِذَا اسْتُنْفِرْتُمْ فَانْفِرُوا

Maksudnya : Daripada Ibn ‘Abbas r.ahuma, katanya: sabda RasululLah s.a.w: “Tiada hijrah selepas pembukaan kota Makkah, sebaliknya jihad dan niat. Apabila kamu diminta keluar berjihad maka keluarlah”. (Riwayat al-Bukhari 1986M: 3/1025)

Jelas daripada hadis ini, tiada lagi anjuran hijrah kerana iman para sahabat sudah tidak mudah digugat oleh sesiapapun. Pada masa yang sama Islam sudah boleh diterima oleh dunia kerana sudah ada model yang boleh dicontohi.

Kenapa Masih Hendak Hijrah?

Islam bertambah baik pada setiap zaman kekhalifahan bermula dari Zaman Khalifah Abu Bakar as-Siddiq. Bertambah meluas tamadunnya pada zaman Umaiyah dan Abbasiah. Hal ini kerana umat Islam pada setiap zaman itu berjihad mengikut bidang masing-masing terutama ilmu.

Kemuncak Islam adalah pada zaman pemerintahan kerajaan Uthmaniah yang umat Islam sudah berada di seluruh dunia. Semua umat Islam ketika itu menjadi pendakwah secara tidak langsung. Malah mereka tidak lagi digugat oleh sesiapa meski pun berada dalam kelompok pengamal agama lain.

Melihat perkembangan itu maka amat munasabahkan mengapa Rasulullah melarang umat Islam berhijrah selepas pembukaan kota Makkah itu. Memang tidak ada alasan lagi bagi umat Islam untuk lari daripada perjuangan masuk ke dalam hutan. Apatah lagi kita kini sudah berada pada kurun 21, semuanya sudah berubah ke arah yang lebih baik.

Oleh sebab itu kerja dakwah kepada orang bukan Islam tidak boleh ditinggalkan. Maka setiap orang ada peranan dalam dakwah mengikut bidang masing-masing. Jadi, sesuai dengan semangat hadis di atas, istilah hijrah sepatutnya tidak dipopular lagi pada hari ini. Sebaliknya, kita perlu popularkan jihad dan niat untuk merubah dunia kepada Islam.

Kalau begitu, apakah niat yang harus dibuat oleh umat Islam? Ya, niat kita bukan lagi untuk menyelamatkan iman tetapi lebih daripada itu untuk menyelamatkan akidah manusia lain. Oleh sebab itu hijrah dalam konteks ini tidak boleh disamakan dengan berpindah lagi.

Jadi, umat Islam perlu berazam untuk merubah fizikal atau iklim dunia ke arah Islam. Maka, ubah di sini bukan sekadar ubah peribadi daripada jahat kepada baik, daripada akhlak buruk kepada akhlak comel. Malah bukan ubah tempat tinggal ke suatu penempatan yang lebih selesa. Semua itu tidak ada kena mengena dengan hijrah selepas pembukaan kota Makkah.

Ubah Hijrah Kepada Jihad

Jihad senonim dengan perang tetapi pada hari ini kita perlu perluaskan pengertiannya kepada selain perang bersenjata. Perang bersenjata cukuplah kita serah kepada tentera dan polis, kerana mereka pakar dalam soal kawal keselamatan negara dan Islam. Tetapi perang melawan musuh tanpa senjata lebih luas malah melibatkan semua orang termasuk tentera.

Kalau begitu siapa musuh umat Islam? Islam mengkategori musuh Islam kepada tiga iaitu nafsu, orang kafir dan syaitan. Untuk jihad melawan nafsu ialah dengan mujahadah; mengekang kehendak nafsu dengan menggantikan kehendak itu kepada kehendak yang lain. Jika nafsu mendorong kita supaya tidak berderma, maka mujahadah yang patut dibuat ialah segera mengeluarkan wang dan mendermakan wang itu kepada pihak yang memerlukan.

Manakala berjihad melawan orang kafir ialah dengan mendekati mereka dengan dakwah sama ada dengan berdialog atau mempromosikan akhlak yang baik agar mereka dapat tertarik kepada Islam. Dengan cara itu, kalaupun mereka tidak memeluk Islam, mereka tidak lagi memusuhi orang Islam.

Adapun berjihad melawan syaitan, cukuplah dengan membiarkan gelagat syaitan tanpa melayani bisikannya. Ketahuilah jika kita melayan bisikan syaitan, lambat laun kita akan terpengaruh dengannya dan akhirnya kita akan melakukan dosa dan maksiat. Sebenarnya, antara sifat syaitan apabila kita melayan bisikannya, dia akan gemuk. Tetapi kalau kita tidak melayannya, syaitan akan kurus kering.

Kalau Semua Umat Islam Berjihad

Percayalah apabila semua umat Islam bangun berjihad, umat Islam dan negara Islam akan maju dan membangun. Umat Islam akan menjadi ketua yang dihormati oleh musuhnya. Pada masa yang sama umat Islam akan bergerak pantas dalam memajukan diri dan negara. Hal ini kerana syaitan sudah malas menggoda manusia.

Negara kita sudah 56 tahun merdeka, dan negara sedang menuju kemuncak jaya. Di kesempatan ini kalau umat Islam benar-benar bangun berjihad dalam tiga perkara di atas sudah tentu pembangunan yang kita kecapi kini menepati kehendak Islam. Ketika itu bukan sahaja orang Islam dapat menguasai ekonomi tetapi orang bukan Islam pun akan turut mendapat manfaatnya.

Tetapi realiti yang dapat kita lihat hari ini, kebanyakan umat Islam tidak benar-benar berjihad melawan kehendak nafsunya. Kesannya, sesama umat Islam saling bercakaran walaupun dalam soal yang remeh temeh. Manakala sesama umat Islam yang berniaga misalnya sering berdengkian. Oleh sebab itu ekonomi umat Islam masih di tahap yang lemah.

Selain itu umat Islam juga tidak berjihad dengan betul dalam melawan orang kafir, malah orang Islam sendiri menjadi seperti orang kafir mengabaikan ajaran Islam. Kesannya, kita tidak mendapat apa-apa kebaikan daripada orang kafir sedangkan kita sentiada bersama dengan mereka. Meskinpun kita boleh bergaul dengan mereka, namun mereka masih curiga terhadap Islam dan kita juga curiga terhadap mereka.

Saya percaya kalau umat Islam boleh berperanan seperti yang dijelaskan di atas, umat Islam boleh menguasai dunia ini dengan bantuan dan kerjasama orang kafir yang telah kita jinakkan. Inilah yang pernah dilakukan pada zaman Rasulullah dan khalifah selepasnya.

Menyedari keadaan ini umat perlu berazam untuk berjihad mengikut bidang dan kepakaran masing-masing. Tetapi jika umat Islam tidak mahu menyahut seruan jihad ini nescaya gelaplah masa depan umat Islam dan umatnya. Firman Allah SAW yang bermaksud:

“Jika kamu tidak berangkat untuk berjihad nescaya Allah menyeksa kamu dengan seksaan yang pedih dan digantinya (kamu) dengan kaum yang lain, sedangkan kamu tidak akan dapat memberi kemudaratan kepada-Nya sedikitpun. Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Surah at-Taubah : 39)

Maka sebelum kita dipanggil Allah buatlah sesuatu demi menyelamatkan Islam dan umatnya di dunia ini. Ingatlah sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:  

"Sesiapa yang mati dan tidak berjihad dan tidak berniat di dalam hatinya untuk berjihad maka dia akan mati dalam keadaan mati jahiliyyah."

Benarkah masjid tidak mesra kanak-kanak?

Ahmad Baei Jaafar

Persoalan yang bermain di dalam fikiran saya ialah mengapa semakin ramai lelaki yang suka membawa anak kecil mereka untuk solat Jumaat atau jemaah di masjid di sebelahnya sebaris dengan jemaah dewasa yang lain. Adakah kerana mereka hendak isytiharkan bahawa anaknya sudah berkhatan, atau adakah hendak beritahu bahawa dia berpegang kepada hukum tidak salah bawa anak bersolat kerana Rasulullah sendiri solat dalam keadaan mendokong cucunya.

Apabila persoalan ini diketengahkan kepada rakan facebook, ramai juga ahli feqah yang memberi komen. Sebahagiannya, mengatakan tidak salah bawa anak di sebelahnya bahkan sebaris dengan saf dewasa. Tidak kurang juga yang tidak bersetuju dengan sikap lelaki yang membawa anak itu. Dalam pada itu saya menunggu juga kalau-kalau ada ulama besar yang sudi memberi komen dan memberikan hujah yang ilmiah, tetapi tidak ada.

Secara peribadi saya tidak berani hendak menyanggah pendapat yang dikemukakan mereka apatah lagi kalau pendapat berasaskan pandangan ulama baik moden mahupun lama. Hal ini kerana mereka ada hujah yang semuanya diambil daripada hadis Rasulullah. Tetapi sebagai penulis yang kepakaran saya adalah dalam soal feqah rasa tercabar juga tatkala membaca pendapat yang tidak cermat hingga boleh menimbulkan kekeliruan masyarakat.

Tarbiah anak solat

Saya bersetuju dengan pandangan yang mendakwa masjid tidak mesra kanak-kanak kerana sering menengking dan menghalau kanak-kanak yang membuat bisang. Tetapi saya tidak bersetuju dengan dakwaan yang sama terhadap masjid yang menyediakan ruang khas untuk kanak-kanak. Malah penyediaan tempat khas di belakang saf dewasa adalah tindakan mesra kanak-kanak.

Sebenarnya tidak siapapun yang boleh menghalang Jemaah lelaki mahupun perempuan untuk membawa anak ke masjid. Islam tidak larang perbuatan itu malah menggalakkannya demi tarbiah. Tetapi yang Islam larang ialah perbuatan membiarkan anak membuat bising hingga mengganggu Jemaah lain menunaikan solat.

Sungguhpun begitu untuk mencapai tujuan tarbiah, ibu bapa perlu terlebih dahulu melatih anaknya di rumah. Maknanya di rumah lagi anak itu diajar cara pergerakan solat, cukup yang asas dahulu. Sebelum keluar rumah pesan kepadanya berkali-kali “jangan bising dan berlari-lari di dalam masjid” dan sebagainya. Saya percaya kalau setiap kali membawanya ke masjid dilakukan latihan di rumah tentu lambat laun mereka akan faham dan terdidik.

Tetapi realiti yang berlaku pada hari ini, mereka bawa anak sama ada kerana anak itu hendak ikut bapa atau hendak senang jaga anak. Mereka yang membawa anak atas sebab pertama, sebaik sahaja sampai di masjid akan dilepas bebas anaknya di atas masjid membuat bising. Bagi mereka yang membawa atas alasan kedua akan meletakkan anak di sebelahnya waktu solat supaya senang dikawal. Padahal mereka dalam golongan itu tidak perdulipun anaknya sama ada solatnya betul atau tidak, pusing kanan dan kiri malah berjalan di hadapan saf pun dia tidak marah. Kalau keadaan ini yang terjadi, di mana tarbiahnya. Hakikatnya falsafah tarbiah sudah hilang.

Keadaan bapa yang membawa anak ini jangan disamakan dengan Rasulullah dengan cucu-cucunya. Ya, Rasulullah bawa cucu ke masjid, apakah cucu-cucu baginda buat bisang? Ya, cucu Rasulullah naik atas belakang baginda waktu sujud, adakah cucunya mengganggu saf Jemaah lain? Kedudukannya tidak sama, malah ibarat langit dengan bumi.

Perhatikan hadis yang sering digunakan sebagai hujah iaitu daripada Abu Qatadah al-Ansori r.h. beliau berkata:

رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى الله عليه وَسَلَّم يَؤُمُّ النَّاسَ وأُمَامَةُ بِنْت أبِي العَاص وَهِيَ ابنَةُ زَيْنَبَ بِنْت النبي صَلَّى الله عليه وَسَلَّم عَلَى عَاتِقِهِ، فَإذَا رَكَعَ وَضَعَهَا وَإِذَا رَفَعَ مِن السُّجُوْدِ أَعَادَهَا.

Maksudnya: “Aku melihat Nabi s.a.w mengimami solat sedang mendukung Umamah binti Abi al-As yang juga anak perempuan Zainab binti Rasulillah s.a.w. Apabila baginda rukuk diletakkannya dan apabila bangun daripada sujud baginda mengangkatnya semula.” (RiwayatImam Muslim)

Apa yang anda nampak pada hadis ini?

1.  Rasulullah menjadi imam.
2. Cucunya Umamah binti Abi al-As.
3.  Rasulullah mengendung atau mendokong cucunya.

Berdasarkan pemerhatian ini, ternyata hadis ini tidak menjawab masalah yang ditimbulkan. Kenapa? Suka dinyatakan di sini kedudukan imam di hadapan makmum tidak boleh disamakan dengan kedudukan makmum yang ramai. Boleh jadi kalau Rasulullah menjadi makmum, dia tidak membawa cucunya itu. Selain itu cucu baginda yang diam tidak mengganggu makmum sangat berbeza dengan anak yang berada dalam saf makmum boleh mengganggu keselesaan makmum lain.

Cucu perempuan yang dibawa itu memang sah tidak mengandung najis kerana kedudukan anak lelaki dengan anak perempuan tidak sama. Selain anak perempuan tidak mengandung najis, ibu sangat menjaga kebersihan kanak-kanak. Berbeza pada zaman ini, kanak-kanak yang dibawa masih memakai pampers yang pastinya bernajis (kecuali kalau baru pakai).

Kita andaikan pula jika cucunya lelaki sama ada Hasan atau Husain melakukan amalan yang sama seperti Umamah, masih kita tidak boleh samakan dengan keadaan kita hari ini kerana lazimnya kanak-kanak pada zaman Rasulullah sudah berkhatan sebaik sahaja mereka dilahirkan. Ertinya pada bahagian zakar kanak-kanak itu sudah tidak mengandungi najis.

Saya tahu ada pihak yang mempertikaikan soal najis ini, kononnya tidak ada nas menyatakan kanak-kanak yang belum berkhatan bernajis. Memang tidak ada nas, tetapi jelas tujuan berkhatan untuk lelaki adalah untuk memudahkan najis kecing dibersihkan. Saya percaya semua orang lelaki tahu, kalau sebelum berkhatan, air kencingnya masih tersangkut pada bahagian kulupnya.

Bayangkan kalau seseorang yang sudah baligh tetapi belum berkhatan, maka sebelum solat dia perlu beristinjak dengan membersihkan bahagian dalam kulup itu. Tetapi bagaimana dengan kanak-kanak, tahukah mereka hal ini? Maka sebab itu kalau mereka belum berkhatan, mereka dianggap sentiasa dalam membawa najis kecing itu. Jadi, sekali lagi ditegaskan, kanak-kanak itu tidak najis tetapi dia menyimpan najis.

Berbalik kepada hadis di atas, baginda mengendung cucu waktu berdiri. Perbuatan Rasulullah itu juga langsung tidak mengganggu Jemaah. Tetapi keadaan yang berlaku dalam masyarakat kita, anak itu dibiarkan berlari-lari di hadapan saf dewasa. Dan kadang-kadang anak itu mengambil ruang yang luas kerana sering menoleh kiri, kanan dan belakang. Keadaan ini menjadikan Jemaah tidak selesa dengan kehadiran anak itu.

Saf kanak-kanak

Melihat kepada keadaan di atas memang wajarlah ulama membuat garis panduan tentang saf iaitu, selepas imam jemaah lelaki dewasa, kanak-kanak, kanak-kanak perempuan dan perempuan dewasa berada di akhir sekali. Kedudukan ini adalah releven dan sesuai dengan hadis daripada Anas r.h. beliau berkata:

أنَّهُ عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَم صَلَّى في بيتٍ أُمِّ سُلَيْمٍ فَقُمْتُ أَناَ وَيَتِيْمٌ خَلْفَهُ وَأُمِّ سُلَيْم خَلْفَنَا

Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi s.a.w. bersolat dirumah Ummu Sulaim, aku (Anas) dan seorang anak yatim mengikutnya bersolat dibelakang baginda dan Ummu Sulaim dibelakang kami.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Susunan saf berdasarkan hadis ini adalah untuk jemaah seramai tiga orang. Anas dan anak yatim (umurnya belum baligh) mestilah sebaris. Tentu tidak logik dalam keadaan itu anak yatin itu diletakkan di belakang. Lagipun anak yatim ini tidak berlari seperti anak orang Melayu. Manakala saf perempuan di belakang sekali.

Perlu dijelaskan lagi, kanak-kanak pada zaman Rasulullah seusia 7 tahun sudah mula solat dengan betul walaupun tidak selengkap orang dewasa. Kanak-kanak yang masih kecil seperti Umamah dan Hasan dan Husain mungkin belum diajar solat, tetapi yang pasti mereka ini sudah mumaiz maka sebab itu boleh dibawa ke masjid. Mereka ini tahu menghormati masjid dan orang yang solat.

Sebenarnya susunan saf di masjid kita pada hari ini masih mengikut apa yang disebut dalam hadis di atas. Maka susunannya hendak mengikut keutamaan yang kalau jemaah dewasa ramai biarkan kanak-kanak diletakkan di belakang tetapi di hadapan perempuan. Cuma biasanya di negara kita, saf perempuan tidak diletakkan di belakang tetapi di sebelah kiri belakang saf dewasa. Walaupun susunan itu tidak menepati sunnah namun masih releven buat masa ini.

Sesungguhnya pengasingan saf kanak-kanak di belakang bukan bermakna tidak mesra kanak-kanak tetapi supaya mereka berada dalam saf sesama kumpulan mereka. Susunan ini menjadi lebih cantik kalau kanak-kanak ini sudah dibiasakan dengan solat yang betul. Cuma suka saya betulkan kenyataan di sini, kedudukan saf kanak-kanak ini bukan kerana mereka belum berkhatan tetapi kerana mereka kanak-kanak. Maknanya kalau pun mereka sudah berkhatan tetapi belum baligh eloklah duduk di barisan kanak-kanak.

Suka ditegaskan juga, kanak-kanak yang tidak digalakkan berada di saf dewasa ini bukan kerana mereka belum baligh tetapi kerana mereka adalah kanak-kanak. Susunan ini adalah untuk menunjukkan adab atau disiplin yang ada dalam Islam. Sungguhpun begitu kanak-kanak yang belum baligh tidaklah diharamkan duduk di saf dewasa malah dia boleh menjadi imam kalau dia sudah boleh membaca al-Quran dengan baik.

Saranan kepada lelaki

Wahai kaum lelaki, kalau anda masih hendak bawa anak ke masjid pastikan perkara berikut:

1. Sudah mumaiz
2. Sudah diajar disiplin solat
3. Sudah diajar adab di dalam masjid
4. Awasi anak kalau dia mengganggu jemaah
5. Jika hendak solat bersama anak duduklah di saf belakang yang tidak menggangu jemaah lain.
6. Jika anak membuat najis di dalam masjid (terkencing atau terberak), tolong bersihkan kawasan itu.

Kalau syarat ini dapat dipenuh, anda boleh bawa anak anda seramai manapun ke masjid. Ingatlah masjid untuk melakukan ibadah dan belajar agama. Biarlah anak yang dibawa itu boleh mendapat manfaat seperti yang anda dapat. Wallahu aklam.

Buat Tanpa Ilmu; Tidak Tahu Elok Bertanya

Ahmad Baei Jaafar

Dalam satu majlis sambutan hari raya Eiduladha semalam, pengerusi majlis meminta semua jemputan bertakbir raya. Lalu bergemalah suara takbir pada malam itu. Persoalannya, apakah takbir itu masih disunatkan atau dalam kata lain menj

adi sunah Rasulullah atau tidak?

Persoalan ini jika diajukan kepada orang ramai, mereka kata, takbir itu kan perkara baik takkan tidak disunatkan. Jawapan lain, kan radio dan televesyen sering menyiarkan takbir itu sehingga 13 Zulhijjah. Jelas daripada jawapan itu, mereka tidak berlandaskan ilmu yang sebenar. Beramal tanpa ilmu tentulah tidak dinilai oleh Allah.

Sebenarnya, ramai yang terkeliru tentang hukum takbir raya. Memang pada dasarkannya sunat bertakbir sebagai tanda syukur. Tetapi untuk melaksanakannya amalan itu tentu terdapat sunnahnya pula, ada kaedah dan ada tatacaranya. Maknanya kalau kita tidak ikut garis panduannya tidak dapat pahala walaupun tidak berdosa. Inilah yang selalu disebut sebagai makruh.

Takbir hari raya sama ada Eidulfitri atau Eiduladha terbahagi kepada dua jenis; takbir mulsal dan takbir muqaiyad. Lihatlah perbezaan kedua-duanya:

Takbir Muqaiyad: Takbir yang mengiringi solat termasuk solat sunat dan jenazah. Takbir ini terikat dan berkait dengan solat yang dilakukan. Waktunya bermula dari waktu Subuh hari Arafah sehingga sebelum terbenam matahari hari ke 13 Zulhijjah. Walaupun waktunya panjang tetapi masa untuk takbir tidak luas. Maka tidak bolehlah kita bertakbir daripada rumah ke rumah sewaktu ziarah selepas solat hari raya. Tidak bolehlah juga takbir sebagai pembukaan sesuatu majlis untuk jamuan hari raya.

Tetapi untuk hari raya Eidulfitri, masanya hanya selepas masuk 1 Syawal hingga imam mulakan solat eidulfitri. Maknanya takbir ini amat terhad. Sebab itu sesiapa yang terlepas waktu takbir ini amat besar ruginya.

Takbir Mursal: Takbir yang tidak terikat dengan masa dan tempat, boleh dilakukan dalam keadaan apa juga sekalipun kecuali di dalam tandas. Waktu takbir ini bermula daripada terbenam matahari hari raya; Eidulfitri pada satu syawal dan Eiduladha pada 10 Zulhijjah. Berakhir takbir ini pada sebelum imam takbiratul-ihram solat sunat hari raya.

Takbir ini boleh dialunkan bukan sahaja di rumah-rumah yang kita ziarah pada malam raya itu, malah boleh dibaca dalam kenderaan dan sewaktu membeli belah pada malam raya atau pagi raya. Selepas Solat hari raya tidak ada lagi takbir mursal.

Supaya kita tidak terlepas begitu sahaja amalan sunat dan sunnah ini marilah kita baca takbir ini sendiri sewaktu solat sunat dan ikut imam jika kita solat berjemaah. Rugi kalau tak takbir kerana ganjarannya amat besar. Wallahu aklam.

Korban bukan sekadar tumpahkan darah

Ahmad Baei Jaafar

Korban dalam bahasa Melayu boleh difahami dalam banyak maksud. Orang yang terinaya oleh sesuatu keadaan dikatakan korban. Mangsa yang terlibat dalam kemalangan juga dikatakan korban. Memberi sesuatu demi agama juga dikatakan korban. Tetapi kalau perkataan korban dirujuk kepada bahasa Arab bermaksud dekat – dekat dengan Allah.

Sungguhpun begitu kalau korban itu dirujuk kepada ibadah menyembelih binatang ternakan pada hari-hari 10-13 Zulhijah diistilahkan sebagai “udhiyah”. Namun dalam bahasa Melayu masih menggunakan istilah korban. Ibadah ini akan bermula selepas solat hari raya Aiduladha sehingga hari ke 13 Zulhijah sebelum terbenam matahari.

Ibadah ini disebut korban kerana untuk melakukan penyembelihan binatang ternakan perlukan pergorbanan. Maknanya sebelum boleh menyembelih seseorang itu perlu korbankan wang untuk membeli binatang tersebut. Atau perlu korbankan perasaan sayang kepada binatang yang dipeliharanya sekian lama. Yalah, kalau dia jual dapat hasil keuntungannya.

Walau apapun makna korban, ada pihak terseksa atau terkorban kecuali mereka beriman kepada Allah dan Rasul. Bayangkan kalau orang yang terinaya kerana sesuatu keadaan lalu dia berserah kepada Allah kerana akur dengan takdir Allah pasti jiwanya tentang. Begitu juga dengan yang terkorban dalam sesuatu kemalangan, jika redha dengan takdir ini tentu besar pahala. Apatah lagi kalau dia korbankan kambing kesayangannya tentu besar nilaian Allah.

Korban Zaman Rasulullah

Jika kita lihat kepada amalan ibadah korban pada zaman Rasulullah, hanya melibatkan kibas dan unta. Hal ini kerana pada zaman itu kibas dan unta sahaja yang dipelihara untuk tujuan perdagangan selain untuk makanan mereka sendiri. Selain itu setiap individu dipercayai memelihara kibas dalam kadar yang kecil untuk kegunaan sendiri.

Walau bagaimanapun unta ini tidak dipelihara kecuali untuk tujuan komersial sama ada dijual atau untuk sewaan kenderaan. Oleh sebab unta tidak mampu dimiliki oleh semua orang, maka unta dianggap bahan mewah. Berdasarkan kedudukan itu orang Islam dicabar supaya berkorban dengan menyembelih unta atau kibas dalam sabdanya yang bermaksud:

“Barang siapa mempunyai kesanggupan dan kemampuan (untuk berkorban) tapi tidak mahu berkorban maka janganlah dia mendekati Musholla kami.”

Tentu dengan cabaran ini semua sahabat boleh berkorban dengan menyembelih kibas. Hal ini kerana mereka masing-masing memelihara kibas.  Tetapi kalau semua menyembelih seekor kibas, kepada siapa pula daging itu boleh diagihkan. Ya, kalau mereka memikirkan hak dan kepentingan sendiri tentu mereka akan sembelih dan makan sendiri. Tetapi dalam ajaran Islam setiap korban, pemilik hanya boleh makan sendiri sebanyak 1/3 sahaja.

Berdasarkan hukum itu, mereka akur dan mengagihkan daging korban itu sesama mereka dengan tukar menukar daging korban. Jadi, mereka dapat merasai daging korban orang lain. Di sini tidak timbul isu pembaziran kerana lazimnya seekor kibas boleh dimakan oleh satu keluarga orang Arab.

Tetapi bagaimana dengan korban unta? Tidak semua sahabat mampu memilik unta. Maka di sini orang yang layak berkorban untuk ialah orang yang memelihara unta terebut. Tetapi kalau orang lain mampu membeli unta tentu mereka boleh lakukan. Tapi bolehkah mereka lakukan perintah korban kalau mereka tidak ada wang?

Falsafah korban lebih besar

Sebenarnya amalan korban yang direalisasikan pada zaman Rasulullah SAW berdasarkan falsafah yang ditetapkan. Berdasarkan korban zaman Rasulullah dapat kita fahami falsafah korban iaitu suatu tuntutan perjuangan untuk mengenepikan rasa cinta kepada wang, perasaan, dan nyawa. Mungkin dalam hal ini pengorbanan seseorang tidak sama antara satu sama lain.

Mungkin pada orang kaya mereka perlu korbankan perasaan. Mereka banyak harta, banyak unta dan kibas tetapi untuk menyahut seruan korban, mereka perlu korbankan perasaan sayang kepada harta tersebut. Namun mungkin pada orang miskin lain pula cabarannya. Mereka perlu korbankan wang yang sentiasa tidak cukup. Maka mereka perlu mencari wang tambahan untuk membolehkan mereka mendapat kibas dan sembelih.

Falsafah korban yang berjaya dilakukan oleh golongan kaya mahupun miskin adalah tanda mereka redha dengan cabaran Allah. Sungguhpun begitu bentuk pengorbanan ini adalah cabaran awal yang merupakan latihan ke arah pengorbanan yang lebih besar. kalau umat Islam boleh melakukan korban wang dan perasaan tentulah suatu hari nanti mereka mampu melakukan korban yang melibatkan nyawa dan darah.

Lihatlah sahabat Rasulullah seperti yang telah disebut di atas, apabila mereka mampu korbankan wang dan perasaan dengan menyembelih kibas dan unta, maka tiada halangan untuk mereka turun ke medan perang melawan musuh bagi mempertahankan Islam dan negara. Tawaran sukar ini disambut dengan baik.  Mereka tidak sayangkan nyawa dan darah mereka, malah terus mengejar syahid.

Keadaan itu kalau kita bawa ke zaman ini tentu jauh bezanya. Lihatlah berapa ramai umat Islam yang kaya boleh korbankan perasaannya? Biasanya orang kaya sekarang sanggup berkorban adalah kerana wang sudah banyak, lalu dengan itu dia tidak ada rasa sayang dengan berkurangan wang mereka. Manakala orang miskin pula, mereka bukan sahaja tidak sanggup berkorban wang ringgit malah menjadi alasan kuat untuk mereka tidak melakukan korban.

Kalau begitulah kedudukan kita pada hari ini mampukah kita sahut cabaran untuk korbankan nyawa dan darah di medan perang? Inilah realiti umat Islam pada hari ini. Mereka tidak sanggup untuk korbankan nyawa dan darah untuk mempertahankan Islam dan negara. Percayalah mereka yang sanggup masuk angkatan tentera, asalnya bukan kerana mahu berkorban tetapi kerana jaminan gaji tetap dan pencen sepanjang hidup.

Sudahkah kita berkorban?

Tahun ini kita akan menempuh hari-hari korban lagi. Kalau orang di Kelantan dan Terengganu amalan membuat korban adalah secara keluarga. Tetapi kalau orang negeri-negeri lain mereka buat korban melalui anjuran masjid. Walaupun sesebuah masjid membuat korban lebih 10 ekor lembu, namun kalau hendak dibandingkan dengan peratus penduduk sekitar kariah tersebut adalah masih kecil mereka yang sanggup berkorban.

Oleh sebab tidak ramai yang berkorban, maka agihan kepada anak kariah tidak boleh merata dan tidak boleh dalam kadar yang banyak. Persoalannya, adakah mereka yang tidak berkorban itu kerana tiada wang atau sayangkan wang? Kalau jelas mereka tiada wang kenapa tidak usahakan untuk mendapatkan wang tambahan untuk membolehkan mereka membeli lembu atau kambing korban?

Kalau kita sedar pentingnya seruan supaya berkorban tentu mereka akan usahakan untuk mengumpul wang secara bulanan untuk membolehkan mereka berkorban. Kalau cara ini boleh dilakukan sudah layaklah mereka dianggap telah melakukan korban. Ingatlah orang kaya yang sanggup berkorban kerana wang banyak belum tentu boleh dinilai sebagai telah berkorban.

Sebenarnya orang kaya yang hendak berkorban seharusnya bertindak atas dasar hendak korbankan perasaan sayangkan terhadap harta atau wang. Kalau dia sanggup korbankan perasaan sayang kepada wang ringgitnya lalu wang itu dibelinya binatang korban, barulah nilai korbannya tercapai. Saya percaya kita semua mampu berkorban pada tahun ini berdasarkan falsafah korban di atas.

Dalam hal ini Rasulullah memberi jaminan dengan sabdanya yang bermaksud:

“Tiada amal anak Adam yang lebih disukai Allah pada hari Aidiladha melainkan ibadat korban. Sesungguhnya binatang yang dikorbankan itu akan datang pada hari kiamat lengkap dengan tanduk, bulu dan kukunya. Sesungguhnya ibadat korban ini diredhai Allah sebelum darah binatang itu jatuh ke bumi. Maka hendaklah kamu berasa lapang dada dan redha akan ibadat korban yang kamu lakukan.” (Riwayat al-Tirmizi)

Yakinlah kalau Allah redha dengan pengorbanan yang kita laku apa lagi yang kita harapkan dengan korban ini. Oleh sebab itu sewaktu kita melakukan korban dengan sembelihan binatang ternakan redhalah dengan wang yang dikeluarkan, lepaskan rasa sayang kepada harta yang dimiliki dengan ketentuan Allah. Saya yakin dengan cara ini kita akan mampu tingkatkan korban kita ke arah korban nyawa dan darah.

Kenapa Pertikai Takdir Allah

Ahmad Baei Jaafar

AwamRakan-rakanKawan-kawan kecuali KenalanHanya SayaTersuaiRakan KaribKawasan KangarLihat semua senarai...Karangkraf Sdn BhdTelaga Biru Sdn Bhdpusat khidmat parlimen arauUniversiti Sains MalaysiaKawasan Kuala Lumpur, MalaysiaKalimat Cinta Sdn BhdTelaga Biru, KarangkrafMadrasah Mashoor Islamiah, PenangS.M Kampung Baru, Bukit MertajamYayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan Nilam PuriKeluargaKenalanKembali

Sehari dua ini ramai yang memberi komen dalam fb kononnya kenaikan harga barang ketentuan Allah. Saya hairan kenapa timbul isu dengan kenaikan harga barang, apakah ada kaitan dengan kenaikan harga minyak. Tetapi yang saya perhatikan dalam hal minyak ini, bukan harga minyak yang naik tetapi sabsidi minyak yang dikurangkan. Maka dengan itu kita kena bayar lebih untuk beli minyak itu.
Nak kata barang lain naik, saya tidak pasti sangat sebab jarang ke pasar. Tetapi isu naik harga dan turun harga barang bukan baru hari ini. Harga ikan naik dan turun setiap hari, begitu juga dengan harga sayuran. tetapi kenapa waktu ini timbulkan isu kenaikan harga barang ketentuan Allah.
Sebenarnya, kalau umat Islam masing-masing kuat tauhidnya, masing-masing berpegang kepada qada dan kadar Allah, mereka tidak mudah melatah. Bukankah kita faham bahawa kita dan makluk seluruh alam ini ciptaan Allah. Dia yang menentukan hidup kita dan apa yang kita lakukan. Kita boleh menulis, boleh bernafas, boleh makan adalah dengan kehendak Allah dan itupun telah ditentukan Allah.
Percaya tak, ada orang yang sedang berjalan tiba-tiba terhenti lalu jatuh, kena angin ahmar. Itu menunjukkan Allah tak izinkan dia berjalan padahal sebelum itu sihat. Dan sudah pasti itu adalah takdir Allah. Sebaliknya, apbila segala yang ditentukan itu berlaku, barulah perkara itu dikatakan qada (maksudnya terlaksana ketentuan Allah itu).
Barangkali kalau apa yang dipaparkan itu dikaitkan dengan kenaikan harga barang dan turun kemudiannya, tentu bolehlah kita katakan "ketentuan Allah". Bagaimana boleh jadi begitu? Apabila barang banyak, harga akan turun dan apabila barang kurang atau permintaan ramai dan kehendak tidak mencukup maka harga barang dinaikkan. Memang harga barang itu ditentukan oleh pasaran dan permintaan tetapi siapa yang mengurangkan hasil dan menambahkan hasil, tidakkah itu kehendak Allah?
Sebagai orang Islam, kita harus sedar bahawa takdir Allah sudah ditentukan sejak kita belum lahir lagi termasuk apa yang kita hendak lakukan. Cuma sebagai makhluk Allah kita tidak tahu apa yang telah Allah takdirkan kepada kita. Maka berbekalkan akal dan hati budi, ilmu dan petunjuk Rasul dan ulama kita bertindak. Kita bukan bergerak ikut angin bertiup tetapi mengikut ilmu dan akal. Di situ kadang-kadang kita berjaya dan kadang-kadang kita gagal. Setelah itu terjadi baru kita sedar bahawa sudah ditakdirkan begitu.
Sungguhpun begitu, setelah kita sedar daripada kegagalan itu, kita bangun semula daripada kegagalan, kerana kita tidak tahu apa yang Allah takdirkan untuk kita selepas itu. Mungkin dengan sebab itu kita berjaya, maka sedarlah kita bahawa telah ditakdirkan Allah begitu.
Begitulah kefahaman yang sepatutnya kita hayati dalam hidup ini selepas ini. Kita tidak boleh serah kepada takdir kerana kita belum tahu apa yang Allah takdirkan kepada kita selepas ini. Berdasarkan ilmu ini jika kaitkan dengan isu harga naik, ya memang itu takdir Allah, tetapi apa yang Allah takdirkan untuk kita dengan harga barang itu. Kitapun tidak tahu. Boleh jadi dengan harga naik itu, kita menjadi usahawan berjaya. Boleh jadi dengan harga barang itu kita boleh mencipta barang baru. Inilah peluang yang selalu kita lupa dalam hidup ini. Percayalah kalau umat Islam belum mahu sedar dalam hal seperti ini, kita akan terus mundur.
Ayuh bangun segera wahai orang Islam. Kita ada Allah, Allah maha kaya. Dia boleh mengayakan kita kalau kita tidak banyak mempertikaikan takdir Allah. Wallahu aklam.

Kasim Selamat tidak pernah menceraikan Sabariah

Ahmad Baei Jaafar

Anda masih ingat kisah dalam filem “ibu mentuaku” yang Nyonya Mansoor mengambil helah untuk memisahkan anaknya Sabariah dengan suaminya, Kasim Selamat. Dia datang meziarahi anaknya atas jemputan anaknya yang sedang mengandung. Setelah melihat keadaan anaknya, dia meminta izin menantunya Kasim Selamat untuk membawa pulang anaknya ke Singapura kononnya supaya dapat bersalin lebih selesa.

Atas permintaan itu suami Sabariah terpaksa merelakan pemergian isterinya bersama ibu mentuanya. Lagipun dia tidak dapat membaca niat buruk ibu mentuanya itu. Dia benar-benar menyangka bahawa ibu mentuanya sudah berubah dan insaf. Agaknya itulah mentaliti seorang ahli muzik, tidak mampu berfikir di luar kotak.

Sabariah meskipun sayang kepada suaminya Kasim Selamat, dia juga tidak dapat membaca niat buruk ibunya. Surat cinta yang dikirimkan kepada suaminya melalui ibunya semuanya ditongsampahkan tanpa disedari olehnya. Suami yang terputus hubungan masih bersangka baik kepada isterinya. Namun, isteri yang mengharapkan suratnya berbalas sudah menyangka sesuatu yang buruk terhadap suaminya.

Sebelum itu, pada hari kelahiran cucunya, Nyonya Mansoor telah menghantar telegram kepada menantunya bahawa Sabariah meninggal dunia sewaktu bersalin. Kerana berita sedih itu, Kasim Selamat menangis berhari-hari sehingga buta matanya. Tanpa kerja dan tanpa pendapatan akhirnya dia diusir keluar dari rumah sewanya itu.

Sabariah yang tidak tahu kisah sebenar, kecewa dengan sikap suaminya yang padanya tidak bertanggungjawab terhadapnya. Apabila perasaan itu diluahkan kepada ibunya, “pulang paku buah keras” digunakan secukupnya oleh ibunya. “Sudah aku katakan, suami kamu sudah lupakan kamu dan kini boleh jadi kembali menyanyi di kelab malam,” katanya.

“Kalau begitu apa yang saya patut buat?” tanya Sabariah.

“Senang sahaja, mula-mula tuntut fasakh di pejabat agama, selepas habis iddah kahwin dengan Dr Asmadi,” kata Nyonya Mansoor.

Akhirnya, Sabariah berkahwin dengan Dr Asmadi, namun mereka tidak dikurniakan anak lagi. Dipendekkan cerita, Kasim Selamat yang buta itu telah membuat persembahan di Singapura. Kebetulan persembahan itu turut dihadiri oleh Sabariah dan suaminya, Dr Asmadi.

Saya percaya anda tahu kisah seterusnya, maka sebab itu saya tidak mahu melanjutkan kisahnya di sini.

Saya percaya anda menonton filem ini bukan sekali tetapi berkali-kali. Bahkan saya percaya setiap kali anda menontonnya, pasti mengalirlah air masih sedih dan simpati. Namun berapa ramai yang mengambil pengajaran ke arah membaiki rumah tangga masing-masing.

Sebenarnya merujuk kepada kisah di atas, perkahwinan Dr Asmadi dengan Sabariah setelah berjaya difasakhkan dengan suaminya Kasim Selamat hasil tipu muslihat ibunya adalah sah. Hal ini kerana setelah habis iddah dia sudah boleh berkahwin dengan Dr Asmadi.

Tetapi tahukah anda perancangan rapi ibu mentua Kasim Selamat bagi memisahkannya dengan Sabariah adalah dosa. Dosa meruntuhkan rumah tangga anak menantunya sendiri. Dan tahukah anda, fasakh yang dirancang atas alasan suami yang tidak bertanggungjawab kepada isteri dan anak adalah satu penipuan besar. Perbuatan itu adalah dosa yang amat besar terhadap anaknya sendiri.

Sebenarnya menurut hukum Islam, seseorang suami yang hilang selama 4 tahun, isteri bolehlah beranggapan bahawa suaminya sudah meninggal dunia. Dengan itu dia boleh berkahwin dengan suami baru. Tetapi jika dalam tempoh beberapa bulan setelah berkahwin, suaminya muncul kembali, maka ketika itu hubungannya dengan suaminya masih sah sebagai suami isteri.

Berdasarkan peruntukan undang-undang, suaminya berhak memohon di mahkamah bagi memfasakhkan perkahwinan isterinya dengan suami baru itu. Dan mereka boleh meneruskan kehidupan suami isteri tanpa perlu dinikahkan semula.

Hukum ini kalau dirujuk kepada kisah dalam “ibu mentuaku”, Kasim Selamat sewaktu menyedari isteri Dr Asmadi yang merawat matanya adalah isterinya sepatutnya mengambil tindakan saman terhadap Dr Asmadi mohon difasakhkan perkahwinan isterinya dengan Dr Asmadi itu. Isterinya Sabariah adalah tetap miliknya yang tidak pernah diceraikan.

Jelas, kalau Kasim Selamat tahu kedudukan hukum ini, sudah pasti dia tidak akan bertindak untuk membutakan matanya semula hanya semata-mata mendengar kata-kata Dr Asmadi itu. Sebaliknya ucapkan ribuan terima kasih kepada Dr Asmadi kerana dia telah mengembalikan dua perkara kepadanya; penglihatan dan isterinya.

Alangkah baiknya kalau filem sebaik ini dihayati oleh penonton selaras dengan kehendak Islam.

Petriotikkah anda tanpa hormat lagu petriotik?

Ahmad Baei Jaafar

Adakah anda tidak petriotik? Begitulah antara soalan yang sering kita dengar dilemparkan oleh pemimpin masyarakat setiap kali kita menyuarakan pandangan yang seperti mengkritik kerajaan. Apakah maksud petriotik? Apakah dengan mengkritik pemimpin atau kerajaan boleh dianggap tidak petriotik?

Perkataan patriotik berasal daripada perkataan patriot yang bermaksud orang yang mencintai dan mempertahankan kedaulatan negaranya, pembela negara. Jadi patriotik bermaksud bersifat patriot iaitu orang yang sifat mencintai negara dan mempertahankan kedaulatan negara. Rujuk Kamus Dewan Edisi Keempat.

Berdasarkan pengertian di atas polis, askar dan seumpama mereka sah-sahlah petriotik. Begitu juga pegawai kerajaan terutama guru-guru sekolah, mereka pasti petriotik kerana kerja mereka untuk membantu negara dan rakyat. Namun dalam menjalankan tugas mereka tidak terlepas daripada mengkritik kerajaan atau pemimpin.

Dalam setuasi itu mereka seharusnya tidak disifatkan sebagai tidak bersifat petriotik. Malah boleh jadi mereka sangat pertriotik kerana mereka tidak senang hati atau sensitif dengan penyelewengan atau kelemahan kerajaan. Orang yang mengkritik kerajaan tentu kerana mereka lihat sesuatu yang tidak kena dalam pentadbiran kerajaan.

Siapa yang tidak Petriotik?

Sebenarnya orang yang tidak bersifat petriotik boleh dilihat pada tindakan hariannya dalam negara ini. Jika mereka kelihatan tidak sayang kepada negara sekali gus membuka ruang kepada orang lain untuk mempermain-mainkan negara maka dia tidak lagi petriotik. Anda mungkin pernah menonton sebuah filem Melayu lama bagaimana Melaka diserang Portugis. Seorang pembesar negeri yang rasa kecewa dengan sultan Melaka lalu membuka sempadan dan berpakat dengan pedangang Portugis untuk menggulingkan sultan. Sah beliau tidak petriotik.

Adakah masih wujud rakyat Malaysia yang sifatnya seperti pembesar Melaka itu? Mungkin ada dalam kalangan rakyat Malaysia yang memburuk-buruk nama baik Malaysia di luar negara atau suka mendedahkan keaiban kerajaan kepada pihak musuh. Atau ada pegawai kerajaan yang mendedahkan rahsia atau strategi kerajaan kepada musuh. Mereka ini sebenarnya boleh dikategorikan sebagai tidak petriotik.

Suatu ketika kita dihebohkan ada rakyat Malaysia yang mempermain-mainkan lagu “negaraku”. Saya sendiri tidak pernah dengar lagu itu dan tidak pernah membaca lirik yang diubahsuai itu. Ramai yang memberi respons memarahi tindakannya. Ya, kalau dia dengan lagu itu menghina dan meletakkan Malaysia di tempat yang rendah sahlah dia tidak petriotik.

Tetapi kalau ada orang luar Malaysia memburukkan Malaysia, menghina pengangan agama kita, mereka itu tidak boleh dikatakan tidak petriotik kerana mereka bukan warganegara. Namun jika ada rakyat Malaysia yang tidak membantah tindakan mereka itu maka hakikatnya rakyat Malaysia itulah yang tidak pertriotik. Adakah wujud rakyat Malaysia seperti itu?

Dalam setuasi lain, pernah kita jumpa bendera Malaysia, Jalur Gemilang jatuh menyembah bumi. Mungkin ikatannya tidak kuat atau digamkan dengan gam yang kurang kuat. Apakah sikap anda apabila melihat bendera itu? Kalau anda hanya mengais dengan kaki ke tepi jalan kerana menganggapnya sebagai sampah sahaja. Maka perbuatan itu seperti tidak menghormati Malaysia kerana bendera itu adalah lambang kewujudan Malaysia. Sikapnya ketika itu sudah dikira tidak petriotik.

Keadaan ini berbeza kalau seseorang itu meletakkan bendera itu pada keretanya tetapi kemudian terjatuh sewaktu tengah memandu di jalan raya. Dia bukan tidak petriotik kalau tidak berhenti mengambil bendera itu kembali. Keadaan itu tidak mengizinkan untuk dia berhenti.

Tetapi adakah orang yang tidak pasang bendera jalur gemilang di mana-mana primisnya atau kenderaannya dikira sebagai tidak petriotik? Di sini kita perlu menilai apakah sebab dia tidak mahu memasang. Mungkin kerana tiada wang untuk membelinya atau rasa tidak selamat diletakan di sini. Mereka ini masih petriotik. Tetapi kalau dia menganggap enting, dan dianggap tidak ada erti apa-apa dengan bendera itu padanya, maka sahlah dia tidak petriotik.

Lagu Petriotik

Apakah tidak menghormati lagu petrotik boleh dikira tidak pertriotik? Tidak dinafikan lagu petriotik dapat melahirkan rasa cinta kepada negara. Namun tidak semua lagu petriotik membawa mesej yang boleh membangunkan jiwa kita kepada cintakan negara. Jika ketika lagu itu dimainkan kita menutup telinga atau menutup radio, adakah kita boleh dikategorikan sebagai tidak petriotik?

Ya, sikap itu memang tidak enak dipandang. Kalau kita tidak suka dengar, biarlah lagu itu berlalu tanpa sebarang kritikan. Biarlah lagu itu dengan nyanyiannya, tidak rugi apa-apa pun. Mungkin pada kita, tidak memberi apa-apa makna, tetapi lain pula pada orang lain. Namun tidaklah boleh dianggap tidak petriotik dengan sikap itu, apatah lagi kalau dia memang tidak minat menyanyi. Setiap orang diberi anugerah yang tidak sama.

Apakah petriotik dianjurkan Islam?

Tidak ada dalil baik daripada al-Quran mahupun hadis yang secara jelas menyuruh kita cintakan negara. Memang ada satu ungkapan yang disebut-sebut sebagai hadis ialah “cinta negara sebahagian daripada iman” namun kata-kata itu dipertikaikan kesahihannya. Jadi secara jelasnya memang tidak ada dalil.

Walau bagaimanapun, di segi amalinya Rasulullah dan para Sahabat baginda amat cintakan Madinah, negara Islam pertama. Mereka mempertahankan negara daripada serangan musuh dalam beberapa peperangan. Malah tidakan seorang sahabat yang berniat untuk membocorkan rahsia bahawa rombongan tentera Islam akan bertolak menyerang Makkah terus diambil tindakan.

Sahabat tersebut ialah Hathib bin Abi Baltaah dia menulis surat kepada sanak saudaranya yang berada di Makkah tentang serangan yang bakal dibuat oleh Rasulullah. Surat itu diserahkan kepada seorang wanita yang sedang menuju ke Makkah. Baginda yang mendapat maklumat itu telah mengarahkan Saiyidina Ali supaya menahan wanita itu dan mengambil surat itu.

Dalam surat itu dengan jelas menyebut daripada Hathib bin Abi Baltaah meminta Quraisy bersedia dengan serangan Rasulullah. Akhirnya Rasulullah menangkap Hathib bin Abi Baltaah untuk soal siasat. Atas pengakuan salahnya baginda pertimbangkan untuk memaafkan namun dihalang oleh sahabat lain. Kemaafan itu adalah kerana Hathib salah orang tentera Badr.

Berdasarkan kisah di atas, wajarlah kita bersifat petriotik. Siapapun kita, atas nama rakyat Malaysia kita wajar sayangkan Malaysia apatah lagi dengan berada di negara ini kita boleh melakukan ibadah dengan baik dan dapat melaksanakan hukum Allah dengan sempurna. Bahkah kita tidak dihalang untuk berdakwah bagi menyedarkan manusia kepada Allah dan rasul-Nya.