07 September 2017

Nasihat dalam konteks agama Islam

Ahmad Baei Jaafar

Daripada Abu Ruqayyah Tamim bin Aus ad-Daary r.a, bahwasanya Nabi SAW bersabda, “Agama itu adalah nasihat”. Kami pun bertanya, “untuk siapa (nasihat itu)?”. Baginda menjawab, “Nasihat itu adalah kerana Allah, kerana kitab-Nya, kerana Rasul-Nya, kerana pemerintah kaum muslimin dan kerana rakyatnya (kaum muslimin)”. (HR. Muslim)
Dulu sewaktu belajar hadis 40, saya sudah baca hadis ini tetapi saya tidak faham maksud di sebalik hadis ini. Mungkin cara terjemahan hadis tersebut yang membuatkan saya sukar memahaminya. Biasanya diterjemahkan, kepada siapa; hak siapa, ada yang terjemahkan untuk siapa. Mesejnya difahami sebagai memberi nasihat kepada seseorang. Tetapi bagaimana bentuk nasihat itu?
Sebelum ini seorang kawan seperjuangan saya (kini sudah kembali ke rahmatullah), pernah meminta saya menasihatinya setiap kali bertemu dengannya atau sekurang-kurangnya sebelum kami tidur. Saya ketika itu tidak tahu nak nasihat apa-apa kepadanya, sebab dia memang sudah dilihat sempurna. Malah dia amat merendah diri.
Tetapi baru-baru ini saya berada dalam satu majlis ilmu, tok guru itu berkata; "Sahabat yang baik, dia sering menasihati sahabatnya setiap kali terlihat kekurangannya. Tetapi kalau dia sekadar kawan, apabila kawannya buat kejahatan atau kesilapan, dia akan abaikan malah kadang-kadang memujinya."
Dengan keterangan tok guru itu, saya sudah mula faham sedikit maksud hadis di atas. Maknanya sebagai orang islam kita perlu nasihatkan umat Islam yang lain setiap kali dia kelihatan berbuat salah. Tetapi nasihat itu hendaklah kerana perintah Allah. Dan apa yang hendak dinasihatkan itu hendak berdasarkan kehendak Al-Quran. Kaedah menyampaikan nasihat itu pula hendaklah mengikut gaya Rasulullah. Kita juga hendaklah menasihatkan pemimpin demi memartabatkan pemerintahan dalam menyelamatkan hukum Islam dan nasihat juga demi membela maruah rakyat.
Akan tetapi apabila saya meneliti semula nas asal hadis tersebut:
عن أبي رقية تميم بن أوس الداري رضي الله عنه, أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ» قلنا: لمن؟ قال: «لله, ولكتابه, ولرسوله, لأئمة المسلمين وعامتهم». رواه مسلم
Saya dapati nasihat yang dimaksudkan bukanlah nasihat seperti dalam pemahaman orang Melayu. Merujuk kamus Arab, nasihat adalah suci bersih; iaitu seruan ke arah kebaikan dan pengislahan, dan juga pencegahan daripada berlaku kerosakan. Dengan pemahaman ini jelas bahawa agama ini bukan sekadar nasihat yang bersangkutan dengan hukum hakam tetapi lebih daripada itu bagi menyelamatkan dunia dan umatnya daripada kerosakan.
Maknanya kalau kita tidak mahu mengambil peluang ini untuk memberi nasihat pihak tertertu dalam konteks yang lebih luas bermakna kita sebenarnya telah mengingkari mesej hadis ini. Sekali gus kalian bukanlah umat Islam yang baik atau sahabat yang baik, tetapi sekadar kawan yang bila-bila masa boleh membawa keruntuhan. Wallahu aklam.

28 Julai 2017

Kenapa perlu ikut mazhab dalam beragama?

Saya percaya ramai dalam kalangan umat Islam pada hari ini tidak tahu secara benar apakah itu Mazhab dan apa kepentingan Mazhab kepada umat Islam. Maka dalam ruang yang terbatas ini saya cuba memperturunkan beberapa cacatan penting agar kita benar-benar faham kedudukan mazhab pada Islam dan umatnya.
Kalau saya nak bandingkan mazhab dengan kehidupan kita pada hari ini, bolehlah saya samakan dengan satu pengajian universiti yang censelernya ialah pengasas mazhab tersebut. Mazhab Hanafi, censelernya ialah Imam Abu Hanifah, Mazhab Syafii, censelernya ialah imam asy-Syafii. Begitulah seterusnya dengan mazhab-mazhab lain. Jadi, kita semua adalah pelajar universiti tersebut melalui pensyarahnya ataupun titornya dari masa ke masa.
Sebagai pelajar sama ada tamat pengajian atau tidak, dia boleh bersandar dengan universiti itu. Sebagai contoh, bila orang bertanya kepadanya tentang suatu teori, maka dengan yakin dia berkata, "berdasarkan ilmu yang saya perolehi dari universiti A (sebagai contoh) teori ini adalah tepat." Dengan pengakuan itu orang yang mendengarnya tentu boleh terima dengan penuh yakin.
Tetapi bagaimana kalau kita menjawab sekadar berkata, "mengikut apa yang saya faham daripada pembacaan saya," tentu kata-kata kita itu tidak akan diambil. Begitu juga kalau kita membuat rujukkan kepada orang yang tidak dikenali umum, sukar juga diterima oleh pihak lain. Maka ilmu itu boleh digunakan untuk diri sendiri sahaja.
Begitulah bandingan mudah untuk mazhab. Sebenarnya di segi bahasa "mazhab" bermaksud pendapat. Maka mazhab Syafii bererti pendapat imam asy-Syafii. Pada segi sejarah, setelah berlalu zaman khalifah ar-Rasyidin yang keempat, tidak ada tempat rujukan umat Islam dalam hal yang berkaitan dengan agama. Dan pada masa yang sama lahir pula pelbagai hadis palsu hingga mengelirukan umat Islam ketika itu.

Sejarah
Bagi menyelamat keadaan itu, Abu Hanifah telah berusaha mendirikan sekolah untuk mengajar anak muridnya. Asas rujukan ilmunya ialah al-Quran dan beberapa Hadis yang dicari dan dikumpul sendiri pada waktu itu. Oleh kerana keadaan pada waktu itu amat sukar mempastikan hadis yang sahih dengan hadis palsu beliau banyak menggunakan pendapatnya berasaskan al-Quran dan hadis yang sedia ada. Maka pengajiannya lebih terkenal dengan madrasah ar-Ra'y. Tetapi selepas wafatnya dinamakan pengikutnya sebagai Mazhab Hanafi.
Imam Malik pernah berguru dengan Iman Abu Hanifah di sekolah tersebut, maka setelah wafat Abu Hanifah, beliau menubuhkan pula sekolahnya sendiri. Ilmunya berkembang dari masa ke masa apatah lagi dengan penemuan hadis lain yang tidak pernah ditemui pada zaman Abu Hanifah. Dengan sebab itu pendapatnya agar berlain sedikit dengan gurunya. Atas perbezaan itu maka dinamakan sebagai Mazhab Maliki. Imam Syafii pernah belajar di Madrasah Imam Malik.
Setelah wafat Imam Malik, imam Syafii pula menubuhkan sekolah di tempatnya dan di sana berjaya melahirkan ramai pelajar. Ilmunya semakin berkembang dengan pertemuan hadis-hadis baru yang berjaya ditemuinya pada zamannya. Akhirnya terbentuk Mazhab Asy-Syafii. Muridnya yang berpotensi sebagai ulama dan Imam ialah Ahmad Ibnu Hanbali.
Setelah wafat Imam asy-Syafii, beliau pulang ke desanya dan mendirikan sekolahnya sendiri. Beliau sendiri merupakan orang yang terlibat dalam mengumpulkan hadis dan membukukannya. Dengan itu ilmunya terus dikembangkan kepada anak muridnya yang daripadanya usahanya itu lahirlah Mazhab Hanbali.
Jelas di sini antara mazhab dengan mazhab yang lain bukan berada dalam satu kawasan dan bukan juga dalam tahun yang sama. Maka perbezaan pendapat dalam kalangan mazhab-mazhab itu sangat bergantung kepada keadaan masyarakat dan bahan rujukan yang ada pada zaman mereka. Oleh sebab itu tidak timbul perbalahan antara pengikut sesuatu mazhab. Malam mereka saling menghormati pendapat guru yang menyumbang ilmu masing-masing.

Kalau tak ikut mazhab?
Kita pada hari ini menjadi pengikut mazhab yang sedia ada memandangkan tahap ilmu kita amat jauh ketinggalan dengan ilmu imam-imam terdahulu. Namun di celah-celah itu timbul persoalan, apakah kita perlu ikut mereka lagi, dan kenapa kena ikut mazhab, bukankah Allah tinggalkan quran dan hadis, ikut je lah kedua-duanya. Saya percaya, orang yang bertanya itu orang lulusan universiti dalam bidang agama. Kalau tidak, tentu dia tidak berani bertanya begitu.
Tanpa bertanyakan status pengajiannya saya bertanyakan kapadanya, "kamu tentu tahu, pelajar jurusan kedoktoran setiap tahun terlalu ramai. Yang sudah mendapat ijazah pun ramai juga. Tetapi kalau seusai pengajian dia tidak bekerja di hospital sebaliknya menjadi pensyarah, agaknya ada tak orang ramai nak berjumpa dengannya untuk menerima rawatan?"
Ya, kalau dia berani untuk membuka klinik dalam kampungnya, tentu tanpa lesen yang sah. Kalau orang kampungnya tahu kedudukan klinik itu, mahukah mereka mendapatkan rawatan di situ? Percayalah lambat laun dia boleh ditangkap.
Selain itu, ramai juga lulusan undang-undang, tetapi kalau dia tidak menjadi peguam atau hakim, bolehkah dia menghukum orang yang bersalah? Ya, meskipun tahu hukumnya tetapi dia tidak boleh menghukum orang yang bersalah.
Begitulah juga dengan lulusan agama yang pada hari ini bukan dalam jurusan yang sama. Walaupun pada zahirnya boleh dipanggil ustaz atau ustazah, tetapi dia tidak berkelayakan menjadi fuqaha. Malah mereka yang sekadar pakar dalam al-Quran dan Hadis pun belum layak bergelar fuqaha. Oleh sebab itu dia masih perlu merujuk kepada mazhab yang sedia ada. Sedarlah kealiman seseorang tentang feqah pada hari ini tidak sehebat ulama mazhab dahulu. Bayangkan kalau Iman Nawawi yang ilmunya sangat hebat pada zamannya, namun dia masih bersandar kepada mazhab as-Syafii.
Jadi, Siapakah kita kalau hendak dibandingkan dengan Imam Nawawi? Sedar dirilah, kalau sekadar memahami al-Quran dan Hadis melalui terjemahan bahasa Melayu atau Inggeris, tak payahlah bercakap soal hukum feqah. Tak payahlah menghukum orang lain sebagai salah. Ikut sahajalah apa yang sudah ditulis oleh ulama terdahulu.
Sekali lagi saya ingatkan golongan yang tidak mahu ikut mazhab kerana yakin ilmunya lebih baik, amallah sendiri tanpa membabitkan orang lain. Hal ini kerana kalau amalan itu tak sah, anda seorang sahaja yang terlibat, Jangan libatkan orang lain nanti dosa anda lebih besar. Wallahu aklam.

16 Julai 2017

Anda Antara Lima Hukum Poligami

Ahmad Baei Jaafar

Tidak semua lelaki layak berpoligami. Tetapi lelaki yang miskin bukan menjadi penghalang kepada poligami. Maka setiap orang perlu menilai diri sendiri, sama ada mereka layak berpoligami atau tidak. Namun, tidak dinafikan semua lelaki teringin untuk berpoligam walaupun dia sedar tidak mampu untuk melakukannya. Oleh sebab itulah poligami yang mereka laksanakan membawa kegagalan kecuali mereka yang ada iman yang kuat dan takwa tinggi. Mereka yang berjaya membawa poligami hingga ke penghujung.
Oleh sebab itu, marilah wahai kaum lelaki, menilai semula kemampuan anda untuk berpoligami dan itulah yang menentukan kelayakan anda. Baiklah sementara orang lelaki membuat penilaian diri sama ada layak berpoligami atau tidak, saya hendak jelaskan beberapa perkara penting terutama dalam hukum berpoligami berdasarkan hukum asalnya.
Sebenarnya berkahwin berdasarkan hadis Rasulullah ialah amalan Sunnah. Sunnah Nabi bermaksud amalan yang pernah diamalkan oleh Rasulullah SAW sepanjang hidupnya. Manakala berkahwin berdasarkan perintah Allah dalam surah al-Nisa: "Kahwinlah mana-mana perempuan yang kamu sukai sama ada dua, tiga atau empat ..." adalah harus. Makna harus ialah, sama ada anda hendak buat atau hendak tinggalpun terpulang kepada keinginan masing-masing. Nak buat sila, tak nak pun sula, tepuk dada tanya selera. Hukum ini termasuk dalam soal poligami. Maka apabila seseorang itu nak berkahwin, tidak boleh dilarang.
Walau bagaimanapun setiap hukum harus ini boleh berpecah kepada empat hukum iaitu:
1. Wajib; kalau seseorang lelaki atau suami yang sangat memerlukan perempuan. Kalau dihalang dibimbangkan dia terjebak dalam perzinaan, maka wajiblah dia berkahwin. Tatkala itu isterinya yang ada patut mendorong suaminya berkahwin lagi. Ini boleh jadi isteri tersebut sudah tidak boleh menyelesaikan kehendak nafsu seksnya.
2. Sunat; kalau seorang lelaki atau suami cukup mampu untuk berkahwin dan dia sudah ada pulihan yang sesuai dengannya dan dengan perkahwinan itu nanti akan menjadilah keluarganya lebih ceria dan bahagia, maka sunatlah dia berkahwin.
3. Haram; kalau seseorang lelaki atau suami hendak berkahwin tetapi niatnya untuk melacurkan isterinya atau merancang untuk menderanya bagi melakukan kerja yang tidak selayaknya sebagai isteri, maka haram dia berkahwin. Isteri yang sedar sikap suaminya ini dia wajib menghalang suaminya  daripada berkahwin lagi.
4. Makruh; kalau seseorang lelaki atau suami berkeinginan untuk berkahwin sedangkan dia tidak mampu untuk memberi keadilan, mendidik isteri, dan tidak cukup kewangan, maka makruhlah dia berkahwin. Isteri yang menyedari keadaan suaminya itu, bolehlah dia menasihati suaminya agar tidak berkahwin. Kalau dia hendak juga nasihatkan dia agar suaminya itu cuba mencukupkan ciri-ciri kelayakan untuk berpoligami.
Maknanya berdasarkan hukum di atas, ada satu keadaan sahaja yang si isteri boleh menghalang suaminya, iaitu yang haram manakala keadaan satu lagi iaitu makruh maka isteri boleh nasihatkannya agar berhati-hati membuat keputusan. Semoga ramai yang boleh faham penjelasan ini.
Islam telah meletakan hukum ini secantik ini untuk diikuti oleh umat Islam, tetapi lazimnya tidak digemari oleh para isteri walaupun dia seorang pendatang baru. Mereka tidak sudak dengan sikap suaminya lalu membuat tuduhan palsu. Ingatlah wahai isteri, ORANG JAHAT MUDAH NAMPAK JAHAT ORANG, DAN ORANG BAIK AKAN MUDAH NAMPAK BAIK ORANG. PANDANG ORANG BAIK DAPAT PAHALA. Wallahu aklam.

10 Julai 2017

Poligami, jangan campur urusan Allah

Ahmad Baei Jaafar

Tidak dinafikan ramai suami yang berpoligami pada hari ini melakukan kesalahan sama ada kepada Allah, isteri dan kerajaan. Berbeza dengan poligami yang diamalkan oleh orang soleh pada zaman dahulu, mereka sungguh patuh kepada Allah dan berkasih sayang dengan isteri-isterinya. Namun sebagai hamba Allah, kita harus sedar bahawa Allah sungguh adil dalam menghukum hambanya yang berdosa.
Selain suami, isteri juga berdosa dalam soal ini apabila mereka melarang suaminya berpoligami. Ya, pada hari ini, ramai isteri telah melakukan beberapa dosa tanpa sedar;
1. Dosa kepada Allah kerana menghalang perkara yang diharuskan oleh Allah.
2. Berdosa kepada suami kerana bersangka buruk bahawa suaminya akan menzaliminya dan akan melebihkan isteri yang baru.
3. Berdosa kepada suami kerana tidak taat kepada suami apabila suami minta untuk berkahwin lagi.
Sebenarnya Allah Maha Adil dan Dia akan menghukum hambanya yang buat dosa. Oleh sebab itu isteri tidak perlu campur tangan urusan Allah dalam mengadili orang yang bersalah. Di sini saya senaraikan beberapa bentuk campur tangan isteri dalam urusan Allah:
1. Isteri takut suami menzaliminya. Bukankah Allah ada, Dia tahu segala-galanya, kalau suaminya zalim, dia akan dihukum. Isteri tidak berdosa malah dapat pahala dengan kezaliman suaminya itu.
2. Isteri buruk sangka bahwa suaminya tidak adil. Bukankah Allah larang kita bersangka buruk, apatah lagi kepada suami. Ini sudah satu dosa. Kalau memang suami tak adil, dia sebenarnya bukan berdosa kepada isteri tetapi berdosa kepada Allah, Allah yang akan menghukumnya. Jadi, kenapa isteri nak hukum suami.
3. Isteri sekat kemahuan suami sedangkan Allah membenarkannya adalah satu penyalahgunaan kuasa oleh isteri. Dengan sekatan itu suami yang baik akan berkahwin secara rahsia, tetapi suami yang jahat akan berzina dengan beberapa perempuan di belakang isteri.
Oleh sebab itu wahai isteri, sama ada anda benarkan atau tidak benarkan suami berkahwin, dia akan tetap menduakan anda sama ada sedar atau tidak, kan lebih baik anda izinkan dia berkahwin, sudah tentu anda mendapat pahala. Ketahuilah, anda sepanjang masa akan beroleh pahala dan malah dijamin syurga walaupun suami anda akan dimasukkan ke dalam neraka. Kenapa?
Abdur Rahman bin Auf berkata, “Rasulullah SAW bersabda: "Jika seorang wanita menjaga solat lima waktu, berpuasa pada bulan Ramadan, menjaga kehormatannya dan mentaati suaminya, nescaya dia akan dibenarkan masuk ke syurga dari mana-mana pintu yang dia inginkan.” (Riwayat Ahmad, hadis hasan lighairihi)
Ya, mudahkan masuk syurga hanya dengan empat perkara tersebut. Tetapi ada isteri yang berjawatan ustazah pun kadang-kadang sukar masuk syurga kerana walaupun solat, puasa dan jaga maruah tetapi mereka tidak boleh taat suami dalam hal poligami. Semoga anda sekalian tidak tergolong dalam golongan itu.

29 Mei 2017

AL-QURAN KITAB TERBARU DITURUNKAN

AHMAD BAEI JAAFAR

Tahukah anda, sejak lahir keturunan Adam sehinggalah zaman Nabi Muhammad dikirimkan ramai rasul ke dunia ini, tetapi yang wajib anda tahu ialah 25 orang iaitu yang disebutkan dalam al-Quran. Rasul yang diutuskan itu bergantung kepada percambahan penduduk bumi yang bermula daripada Adam.
Apabila beerkembang ramai penduduk, bertambah pula kawasan yang diterokai. Ramai penduduk, ramai manusia maka banyak pula ragam dan kefahaman mereka.
Allah tidak kewujudan mereka tanpa dibimbing apatah lagi setelah wafat nabi Adam. Maka debgab dihantarkan Rasul untuk memandu mereka ke jalan Allah. Pendek kata tiada satu zaman dan generasi pada waktu itu yang tidak ada Rasul. Wujud penempatan baru dengan penduduknya akan dihantarkan rasul dalam kalangan mereka, tujuannya adalah untuk membawa mereka ke jalan Allah, menyembah Allah tuhan yang mencipta mereka.
Dalam tempoh itu 4 buah kitab diturunkan untuk rujukan hidup mereka yang masing-masing tidak sama syariatnya. Isi kandungan Kitab itu pula sesuai dengan zaman dan masyarakat setempat. Namun Akidah yang dibawa oleh rasul itu tetap sama itu tauhid kepada Allah. Kitab tersebut ialah:
1. Kitab Zabur untuk kaum nabi Daud
2. Kitab Taurat untuk kaum nabi Musa
3. Kitab Injil untuk kaum nabi Isa
Antara zaman dengan generasi penduduk adalah jauh antara satu sama lain. Masing-masing ada budaya tersendiri. Maka hukum yang yang terdapat dalam kitab tersebut tidak sama. Undang-undang dan peraturan itu tidak sama mengikut tahap pemikiran mereka. Tetapi apabila penuduk manusia sudah semakin bertamadun, Allah lantik Rasul terakhir dengan kitab yang ke empat, terakhir iaitu Al-Quran.
Apabila datang Nabi Muhammad, tugasnya bukan lagi untuk kaum setempatnya sahaja tetapi untuk dunia seluruhnya. Maka sebagai Rasul terakhir maka kitabnya untuk seluruh dunia.Kitab penutup yang dimanakan al-Quran merangkumi semua hukum yang terdapat dalam kitab yang tiga itu. Maka apabila lengkap penurunan al-Quran, segala hukum dan akidah yang dibawa oleh Rasul sebelumnya dengan sendirinya termansuh. Hanya yang boleh dipakai hanyalah Al-Quran.
Kedudukan ini tidak boleh dipertikaikan lagi kerana begitulah lazimnya apabila datang sesuatu yang baru akan memansuhkan perkara yang lama. Itulah yang dipakai oleh dunia hingga ke hari ini. Oleh sebab itu sesiapa yang masih menggunakan yang lama, sudah tidak dinilai oleh Allah. Apatah lagi kalau yang lama itu diubahsuai dengan zaman moden, lagilah tidak diterima oleh Allah.

Satu hal lagi yang perlu dijelaskan di sini, nabi Musa tidak pernah membawa agama Yahudi. Baginda diutuskan untuk kaumnya,Yahudi agar bertuhankan Allah. Cuma setelah wafat Nabi Musa, masyarakat mengenalinya sebagai agama orang Yahudi. Jadi salahlah kalau kita mengatakannya sebagai agama Yahudi.
Begitu juga dengan Nabi Isa, baginda tidak pernah membawa agama Nasrani apatah lagi agama Kristian. Memang nabi Isa diutuskan untuk selamatkan akidah orang Nasrani. Allah berikan kepada mereka Injil sebagai panduan mereka. Namun nabi Isa tidak sempat bersama kaum Nasrani dalam tempoh yang lama. Baginda diselamatkan Allah daripada usaha membunuhnya.oleh kaumnya yang memusuhinya.
Masyarakat Nasrani kemudiannya dipimpin oleh pendita mereka dan berkembanglah agama itu tanpa Rasul. Umum mengenali agama kaum nasrani. Dan akhirnya dijenamakan sebagai Kristian.Jadi Kristian bukan yang dibawa oleh Nabi Isa. Semoga tidak ada lagi di dunia ini yang memfitnah nabi Isa sedemikian rupa.
Jelas di sini satu-satunya agama Allah ialah Islam, yang nama itu disebut di dalam al-Quran secara rasmi. Melalui ayat itu juga Allah mengisytiharkan Islam sebagai agama yang diredhai Allah. Wallahu aklam.

12 Mei 2017

Orang Hebat Tidak Menyalahkan Orang Lain

Kalau kita perasan, seseorang yang suka membantah atau mempertikaikan sesuatu perkara, dia boleh jadi tersangat hebat atau boleh dianggap hebat ilmunya, bijak akalnya, atau boleh jadi dia tidak pandai, tetapi mengaku pandai atau tahu tapi tidak sempurna. Mereka ini hakikatnya adalah bodoh sombong dan rendah akhlaknya.
Sebenarnya, realiti kehidupan orang yang hebat bermula dari Rasulullah sehingga ulama muktabar, mereka tidak pernah mempertikaikan pandangan orang lain apatah lagi orang yang setaraf dengannya. Mereka hormati pandangan itu sebagai satu percambahan ilmu. Tetapi kalau pandangan orang itu ternyata salah mereka akan tegur secara empat mata demi menjaga maruah diri dan ilmunya.

Semoga kita boleh mencontohi orang hebat itu.

05 April 2017

Demokrasi Sifatnya Tidak Statik

Ramai yang berkata demokrasi tidak  ada dalam Islam. Betul ke? Ya kalau kita lihat sejarah Rasulullah, memang tidak ada semua itu di zaman Rasulullah kerana Rasulullah tidak ada keperluan untuk memilih pemimpin secara suara ramai. Kalau Rasulullah mahu memilih seseorang untuk sesuatu jawatan dia akan lantik sendiri yang sudah tentu datang daripada wahyu Allah.

Pemilihan Khalifah
Bagaimana dengan zaman selepas wafat Rasulullah? Menurut sejarah, setelah wafat Rasulullah, sahabat berkumpul untuk mencari pemimpin bagi menggantikan Rasulullah untuk urusan negara. Lalu beberapa nama dicadangkan, tetapi akhirnya semua yang disenarai pendekkan itu menarik diri kerana masing-masing sedar bahawa orang yang hampir dengan Rasulullah ialah Abu Bakar as-Siddiq lebih layak. Maka mereka bersetuju berbaiah Abu Bakar sebagai Khalifah.

Keadaan yang sama berlaku setiap kali berlaku kewafatan Khalifah. Malah perlantikan khalifah yang ke empat, iaitu Saiyidina Ali Karramallah ada petunjuk yang boleh diterima oleh semua umat Islam. Hakikatnya mereka dilantik berdasarkan petunjuk sahabat besar yang mereka itu diyakini boleh diterima oleh rakyat.

Setelah berlalu zaman Saiyidina Ali, perlantikan pemimpin bertukar mengikut sistem Monarki. Maka perlantikan pemimpin hanya berlaku dalam kalangan keluarga. Dengan cara ini mereka tidak risaukan perubahan kepimpinan selepasnya. Demikian yang berlaku dalam kerajaan Umaiyah dan Othmaniah. Apakah anda fikir cara ini tidak ada dalam Islam kerana tidak pernah berlaku dalam zaman Rasulullah? Begitu juga yang berlaku pada zaman khulafa’ Rasyidin, ternyata berbeza.

Kalau sesuatu yang berlaku dalam kalangan umat Islam, boleh kita dakwa sebagai tiada dalam Islam, apatah lagi yang berlaku pada zaman moden iaitu muncul sistem komunis, sistem tentera dan sistem demokrasi. Apakah anda fikir segala apa yang tidak dibuat oleh Rasulullah itu semua tidak boleh kita buat dan tertolak?

Sedarlah wahai umat Islam, tidak semestinya apa yang tidak dibuat oleh baginda tidak boleh dibuat pada hari ini. Allah mengutuskan Nabi Muhammad untuk umat akhir zaman untuk membetulkan akidah, akhlak umatnya. Tetapi dalam urusan dunia, baginda cukup memberi panduan umum yang antaranya Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Kamu lebih tahu tentang urusan dunia kamu.” Hadis ini mengisyaratkan bahawa perubahan dan pergerakan dunia pada masa kini sangat bergantung kepada kepakaran kita pada hari ini.

Asas Demokrasi
Berdasarkan hadis itu saya ingin panjang tulisan ini bagi menjelaskan kedudukan demokrasi sama ada bercanggah dengan Islam atau tidak. Menurut Wikipedia, “Demokrasi” ialah suatu bentuk kerajaan dengan kuasa menggubal undang-undang dan struktur kerajaan ditentukan oleh rakyat. Dalam sistem demokrasi, undang-undang digubal sama ada oleh rakyat atau wakil yang dipilih oleh rakyat. Sebuah negara atau kerajaan yang mengamalkan sistem demokrasi dipanggil negara atau kerajaan yang demokratik.

Jadi, asas demokrasi ialah rakyat, rakyat yang memilih, rakyat yang membuat undang-undang, rakyat yang mengurus. Itulah asas yang perlu difahami sebenarnya. Kalau begitu, mengundi tiada kena mengena dengan demokrasi. Sebaliknya mengundi hanya sebahagian daripada kaedah manusia bagi memilih pemimpin. Oleh sebab itu kalau ada satu pihak mencadangkan seorang pemimpin kemudian cadangan itu diterima oleh orang ramai, juga dikira demokrasi.

Keadaan ini sudah tentu berbeza dengan pemilihan seseorang yang orang lain terpaksa terima atau dia memilih dirinya, sedangkan orang tidak bersetuju. Kaedah ini boleh jadi cara tentera atau komunis. Barangkali ini jugalah yang dikatakan kuku besi.

Melihat kepada maksud demokrasi di atas, jelas demokrasi tidak statik dan beku. Maka demokrasi yang berlaku di negara Barat tentu berdasarkan cita rasa barat. Barangkali dengan itu orang Timur boleh mengubah mengikut cita rasanya. Kalau begitu, kenapa apabila sampai kepada orang Islam mereka tidak boleh mengatur mengikut cita rasa hukum Islam? Kalau demokrasi sudah ciptaan manusia, tentu manusia boleh mengubah mengikut kehendak manusia. Jadi, orang Islam boleh membawanya mengikut kehendak Islam.

Islamkan Demokrasi
Berdasarkan itu, jika kita hendak memilih pemimpin bolehlah kita contoh kaedah sahabat memilih pemimpin. Kita boleh contohi kriteria yang dipakai pada zaman khalifah iaitu orang yang beriman, bertakwa, berilmu dan ada bakat kepimpinan, tegas dan boleh dicontohi. Dan jika mereka terima percalonan, biarlah ada pihak lain yang mengempen bagi pihaknya. Mereka hanya boleh bercakap apabila sudah dipilih bagi mohon restu dan baiah.

Adapun di sudut undang-undang, Al-Quran hendaklah dijadikan perlembagaan dan mana-mana undang-undang yang sedia ada selagi tidak bercanggah dengan al-Quran dan Sunnah boleh diterima pakai. Begitu juga dengan peraturan kecil ia boleh diguna pakai dengan syarat tidak bercanggah dengan Islam.

Islam boleh menerima undang-undang dan peraturan dunia selagi tidak bercanggah dengan Islam. Maka dengan prinsip ini, kita boleh menerima demokrasi seperti yang diamalkan di Malaysia sekarang ini. Jadi, kita tidak perlu mengubah apa yang sedia ada melainkan sedikit perubahan mana yang bercanggah sahaja. Cuma setakat ini saya tidak nampak mana yang bercanggah.

LinkWithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...