03 Mei 2016

Mintalah Taufiq dan Hidayah

Ahmad Baei Jaafar

Apa yang anda tahu tentang taufik? Kita selalu menyebutnya tetapi saya pasti ramai yang tidak mengerti maksud kedua-duanya. Mungkin penceramah yang berkaitan dengan agama tahu maksudnya kerana mereka boleh berbahasa Arab. Tetapi tidak semua yang boleh berbahasa Arab.
Taufik berasal daripada kata dasar “waffaqa - dan sebelumnya wafaqa”. Maknanya sama dan selari atau sepadan. Daripada perkataan itu juga kita pernah dengar perkataan “muwafakat” dan “muttafa alaih” yang bererti bersetuju secara bersama. Jadi, taufiq bolehlah kita katakan,  bersesuaian. Dan apabila dikaitkan dengan Islam tentulah bermaksud, bersesuain dengan kehendak Allah.
Jelas di sini, orang yang sudah mendapat taufiq Allah akalnya sudah selari dengan kehendak Allah. Cakapnya sudah sama dengan firman Allah dan sabda Rasulullah. Kadang-kadang cakap mereka mengalahkan ustaz dan tok guru. Hujjah mereka tepat dan susah hendak dipatahkan. Tetapi realitinya dia tidak mampu melakukannya, cakapnya tak serupa bikin. Cakapnya dikagumi tetapi tidak pada realitinya.
Apa pula yang anda faham dengan hidayah? Hidayah berasal daripada kata dasar “hada” yang bererti beri hadiah atau petunjuk. Apabila hadiah ini dikaitkan dengan Islam sudah tentu ia bermaksud hadiah yang diberikan oleh Allah kepada hamba-Nya, atau dalam bahasa yang lebih tepat diberi petunjuk oleh Allah.
Seseorang yang sudah mendapat hidayah bererti dia telah mendapat petunjuk daripada Allah. Maka dia seperti disuluh jalannya dengan cahaya yang terang. Dia ketika itu mudah berjalan menuju ke destinasi dengan selamat. Mungkin sesekali dia tersilap maka dia dipimpin lagi dengan penuh santun.
Berdasarkan keterangan ini, seseorang Islam perlu memiliki kedua-dua, taufiq dan hidayah serentak. Dengan kedua-dua itu, dia akan selamat di dunia dan akhirat. Jika dia baru dapat taufik, sekadar pandai bercakap tetapi tidak mampu melakukannya, dia perlu memohon petunjuk Allah. Semoga dengan itu Allah akan berikan hidayah kepadanya.
Bagi seseorang yang belum Islam, mereka sesetengahnya sudah diberi taufiq. Mereka yang selalu bergaul dengan orang Islam, sedikit sebanyak sudah ada taufiq dalam hatinya. Tetapi mereka tidak pernah minta hidayah sebab itu mereka tidak diberi hidayah. Berbeza dengan mereka yang selalu membaca buku Islam dan selalu bertanya orang Islam hal-hal agama, maka mereka seolah-olah telah meminta hidayah. Mereka ini lambat laun akan memeluk Islam.
Jelas di sini, hidayah perlu minta sedangkan taufik sudah tersedia pada diri seseorang. Allah sudah berikan taufiq secara semula jadi walaupun dia tidak meminta, apatah lagi kalau kita memintanya. Maka betullah ulama ketika mengarang buku menyebutnya “billahi taufiq walhidayah”, begitu juga kita menutup ceramah yang disampaikan mereka. Semoga kita kekal dalam taufiq dan hidayah Allah.

17 April 2016

Betulkan Tindakan Anda Demi Masa Depan

Ahmad Baei Jaafar

Sudah banyak tanda-tanda kiamat telah berlaku berdasarkan hadis-hadis Rasulullah SAW. Sebahagiannya telah berlaku pada zaman Rasulullah lagi. Bakinya sedang berlaku dan akan berlaku sehinggalah berlakunya tanda-tanda besar kiamat.
Tamda besarnya sudah tentu kedatangan al-Mahdi dan Nabi Isa AS. berdasarkan hadis nabi SAW.  Dari Abu Said al-Khudri RA, bahawasanya Nabi SAW bersabda: “Akan ada di kalangan umatku (ketika itu) seorang al-Mahdi. Jika (umur dan pemerintahannya) dipendekkan (selepas kematian al-Masih Dajjal), lamanya tujuh tahun, jika tidak (dipendekkan tempoh pemerintahannya) maka sembilan tahun. Umatku akan memperoleh (sebanyak-banyak) kenikmatan, yang belum pernah diperoleh oleh mereka sama sekali nikmat yang seperti itu. Mereka diberikan makanan (yang sangat banyak) sedangkan kamu tidak menyimpan sesuatu pun daripada mereka (yang sehingga sebanyak itu). Dan harta benda pula pada waktu itu, terlonggok dengan amat banyak. Hingga jika seorang lelaki berdiri (di hadapan al-Mahdi) meminta harta itu katanya, “Berilah aku (harta).” Kata Imam Mahdi, “Ambillah (sebanyak yang engkau mahu).” (Ibnu Majah)
Pada saya tanda itu masih jauh dengan kita pada hari ini. Bayangkan kalau turun Dajjal selama 40 hari untuk menjahanamkan umat Islam, kemudian setelah berjaya dibunuh oleh al-Mahdi, dia memerintah paling kurang tujuh tahun. Jadi selagi dajjal tak muncul al-Mahdi takkan turun.
Cuma persoalannya siapa yang sanggup berada pada zaman dajjal itu? Walaupun 40 hari tetapi sehari seperti sebulan atau seminggu. Kuatkah iman kita ketika itu untuk berhadapan dengan godaan atau pengaruh dajjal? Kalau tidak, apa persiapan anda?
Sebenarnya makluman mengenai tanda besar kiamat itu bukan untuk menakutkan kita, tetapi untuk mengajak kita membuat persiapan awal menjelang ketibaan dajjal. Maknanya kalau kita berjaya menyelamatkan diri daripada dajjal, kita akan selamat bersama dengan al-mahdi nanti.
Jadi, dalam tempoh yang masih panjang ini, Rasulullah tinggalkan beberapa pesanan melalui hadis-hadis tentang tanda-tanda kiamat untuk kita muhasabah diri. Namun setiap kali kita temui peringatan itu, bukanlah layak kita menuding jadi atau melihat siapa yang bersalah dan perlu dihukum, tetapi untuk kita lihat pada diri dan sama-sama mencegahnya. Semuga semua itu tidak berlaku pada diri dan keluarga kita.
Sebagai contoh, berdasarkan hadis riwayat Abu Bakrah ra., ia berkata: “Aku mendengar Rasulullah saw. bersabda: Apabila dua orang muslim saling bertarung dengan menghunus pedang mereka, maka pembunuh dan yang terbunuh, keduanya akan masuk neraka. Aku (Abu Bakrah) bertanya atau beliau ditanya: Wahai Rasulullah, kalau yang membunuh itu sudah jelas berdosa, tetapi bagaimana dengan yang terbunuh? Baginda menjawab: Karena sesungguhnya ia juga ingin membunuh saudaranya. (Shahih Muslim No.5139)  
Hadis riwayat Abu Hurairah ra., ia berkata: Rasulullah saw. bersabda: Hari kiamat tidak akan terjadi kecuali setelah dua golongan besar saling berperang sehingga pecahlah peperangan hebat antara keduanya padahal hala tuju mereka adalah satu. (Shahih Muslim No.5142)
Hadis riwayat Abu Hurairah ra.: Bahwa Rasulullah saw. bersabda: Tidak akan terjadi hari kiamat kecuali setelah banyak peristiwa haraj. Mereka bertanya: Wahai Rasulullah, apakah haraj itu? Beliau menjawab: Pembunuhan demi pembunuhan. (Shahih Muslim No.5143)
Berdasarkan hadis-hadis di atas, Rasulullah menggambarkan akan berlaku peperangan saudara yang kedua-dua belah pihak akan dihumbankan ke dalam neraka. Sebenarnya peperangan ini telah pun berlaku dan akan terus berlaku sehingga datangnya dajjal.
Persoalannya, dengan membaca hadis ini, apa yang kita fikirkan. Apakah kita rasa bangga, takut, bimbang atau ambil tak kisah? Sebenarnya umat Islam pada hari ini ambil tidak kisah dengan hadis ini, ambil tidak kisah dengan perkhabaran hadis ini dan ambil tidak kisah dengan ancaman Rasulullah melalui hadis di atas.
Malah kita selalu memberi persepsi yang salah dalam menilai hadis. Sepatutnya dengan kita membaca mesej dalam hadis di atas, kita akan cuba berusaha mengelak peperangan atau permusuhan sesama Islam. Apabila semua itu tidak berlaku maka kita sebenarnya sedang berusaha untuk mengelak daripada berlaku kiamat lebih awal.
Maknanya kalau kita terus berperang sesama umat Islam sama ada secara lisan atau senjata, yang pastinya kedua-duanya berdosa, mereka sebenarnya sedang mendekatkan kepada kiamat. Ya kiamat akan berlaku, tetapi kita tidak tahu bila masanya. Maka kalau kita berusaha supaya tidak berlaku tanda-tanda itu, maknanya kiamat akan lambat.
Jadi, wahai umat Islam, cukuplah dengan peperangan yang berlanjutan sehingga kini terutama dalam politik. Carilah kedamaian demi mengelak daripada berlakukan kiamat yang tanpa diduga. Wallahu aklam.


09 Mac 2016

Tenang dan Damai dalam Poligami

Ahmad Baei Jaafar

Siapa kata, poligami menguntungkan lelaki dan memenderitakan isteri? Siapa kata, poligami membahagiakan suami dan menyakitkan hati isteri? Siapa kata, poligami hukum yang tidak adil kepada wanita? Berhati-hari dengan pandangan sebegini kerana poligami diharuskan dalam islam maka sesuatu yang harus pasti ada kebaikannya.

Sebenarnya baik suami atau pun isteri kedua-duanya menderita, menyakitkan dan tidak adil jika pelaksanaan poligami tidak mengikut sunnah atau peraturan yang betul. Apa tidaknya, suami saban hari menipu isteri, bolehkah bahagia begitu? Isteri asyik mengintai pergerakan suami kalau-kalau pergi ke rumah isteri lain. Mana hati isteri yang boleh tenang begitu?

Sebenarnya hukum Allah diturunkan bersama peraturan yang cantik. Bukan itu sahaja, Allah sediakan contoh yang boleh dirujuk oleh umat Islam iaitu Rasulullah sendiri. Semua itu perlu diikut sepenuhnya oleh umat islam. Jadi, kalau seseorang itu memilih untuk poligami dan nak tenang dan bahagia ikut sahaja peraturan dan panduan yang ada. Maknanya ikut sahaja kehendak Allah dan Rasulullah. Bagaimana?

1. Suami yang hendak berkahwin lain adalah dengan niat untuk menyelamatkan wanita yang masih belum bersuami. Hal ini kerana tanpa suami dia boleh melakukan dosa dan maksiat bila-bila masa sahaja.
2. Isteri sewajarnya bersimpati dengan kaum sejenisnya lalu turut mahu menyelamatkan diri dan maruah wanita yang mudah terdedah kepada dosa dan maksiat.
3. Suami tidak menyembunyikan sesuatu daripada pasangan tentang perkahwinan kecuali yang boleh mengecilkan hati pasangan.
4. Isteri mestilah memberi kepercayaan kepada suami dengan apa yang dilakukan terutama dalam usaha membawa mereka masukkan ke dalam syurga.

Saya percaya dengan tindakan itu isteri tidak ada peluang untuk fikir keadaan suami dengan madunya. Pada masa yang sama suami dapat memberi perhatian kepada isterinya tanpa memikirkan masalah yang mendatang daripada isterinya setiap kali balik ke rumah isteri. Mereka yang berada dalam keadaan ini pasti bahagia dan damai. Wallahu aklam.

Untungnya Maskahwin Secara Hutang

AHMAD BAEI JAAFAR

“Aku terima nikahnya dengan maskahwin RM80 tunai” itulah bunyilah lafaz qabul yang dilafazkan oleh pengantin lelaki. Pernah saya tanya kepada seorang pengantin, maskahwin tunai atau hutang? Dia macam terkejut lalu berkata, “eh, tunailah”. Pernah juga saya berseloroh kepada seorang pengantin, “maskahwin hutang ye?” Sambil ketawa kecil dia menafikan, “mana boleh.”

Ya, barangkali mereka malu, kalau dalam hal maskahwin pun nak berhutang, hilang maruah. Memanglah malu kalau maskahwin RM80 pun nak berhutang. Lainlah kalau RM1000. Itulah realiti masyarakat Islam di negara ini. Malah sesetengah mereka tidak mengetahui pun bahawa maskahwin boleh dibayar secara hutang.

Sebenarnya, Islam menyediakan pilihan kepada pasangan yang hendak berkahwin dua pilihan sama ada dengan maskahwin secara tunai atau hutang. Tetapi tidak ramai yang memilih untuk hutang bukan kerana malu tetapi kerana maskahwin terlalu kecil yang boleh dibayar dengan pejam mata sahaja. Yalah, kalau maskahwin termurah di Malaysia ini ialah RM22 (saya tidak pasti di negeri mana), manakala yang paling tinggi RM300 iaitu di Selangor.

Jelasnya, hutang maskahwin wujud dalam hukum perkahwinan malah pernah diamalkan pada zaman Rasulullah dan di akhir zaman ini. Mungkin bukan pada hari ini tetapi berlaku pada zaman datuk kita dahulu. Mereka berhutang kerana memang kerana tiada duit tunai atau untuk tujuan mengikat kesetiaan antara mereka berdua.

Jadi, keharusan berhutang dalam maskahwin mempunyai maslahah yang akan kembali kepada pasangan tersebut juga. Supaya lebih jelas, saya datangkan apakah resoanalnya di sini.

Dalam hukum perkahwinan Islam tidak ada istilah hantaran, tetapi yang ada hanyalah maskahwin. Maskahwin yang paling rendah berlaku pada zaman Rasulullah ialah cincin besi. Dan tiada had yang paling tinggi untuk maskahwin. Maknanya selagi seseorang itu mampu maka dia boleh memberi maskahwin semahunya. Setakat yang saya temui sepanjang bertugas sebagai Penolong Pendaftar Perkahwinan di negeri Selangor ialah RM10,000.

Pada hari ini, ramai lelaki yang mengadu kepada saya, tidak mampu hendak berkahwin kerana maskahwin terlalu tinggi. Saya segera nafikan, “siapa kata maskahwin tinggi, di Selangor hanya RM300 sahaja. Takkan RM300 kamu tidak mampu?”

Dia senyum dan berkata, “bukan maskahwin tetapi hantaran - pihak perempuan minta terlalu tinggi. Kalau nak kumpul sebanyak itu alamat tak kahwinlah saya.”

Saya katakan kepadanya, hantaran di Selangor tidak ada. Awak tidak perlu cari duit hantaran. Yang wajib hanyalah maskahwin. Dia jawab, “walaupun tiada hantaran tetapi mereka minta juga sebagai persiapan perkahwinan.” Ya, kalau begitulah memang malanglah bagi orang lelaki kerana mereka perlu sediakan persiapan untuk pihak perempuan selain untuknya sendiri. Di sinilah datangnya hukum Islam untuk menyelamatkan keadaan yang sukar ini.

Sebenarnya Islam menyediakan hukum, bahawa sebaik-baik perkahwinan ialah “mudah maskahwinnya”. Rasulullah sebut “mudah” bukan murah. Maka mudahnya di sini adalah merujuk pada pihak perempuan. Maknanya pihak perempuan sama ada ibu bapanya atau perempuan itu sendiri yang memudahkan urusan maskahwin ini. Maka dengan sikap memudahkan urusan itu akan menyenangkan pihak lelaki pula.

Bagaimana? Katalah pihak perempuan mahu maskahwinnya RM20,000 dengan memansuhkan hantaran. Bagi membolehkan mereka berkahwin segera demi mengelak daripada dosa dan maksiat, maskahwin bolehlah dibayarkan secara ansuran (hutang). Untuk merealisasikannya perlulah ada surah hitam putih yang dimatrai bersama antara suami dan isteri. Antara contoh perjanjian itu, setiap bulan perlu dijelaskan RM100. Jika suami gagal membayar pada bulan itu suami tidak boleh tidur dan menyentuh isterinya.

Percayalah jika perjanjian sebegitu boleh dimatraikan, bukan sahaja perkahwinan boleh disegerakan, malah hubungan suami isteri akan lebih mesra dan panjang. Yalah, bila hendak bergaduh suami akan ingat pada hutang. Bila dia hendak bersama isterinya dia akan segera ingat hutang. Bayangkan kalau hutang RM20,000, berapa lama dia perlu jelaskan jika sebulan dia dapat dibayar RM100.

Tahukah anda, jika suami berhutang dengan isteri adalah lebih baik dan berkat daripada berhutang dengan bank yang pastinya ada interesnya. Bayangkan kalau RM20,000 dia berhutang dengan bank, setiap bulan dia akan membayarnya bersama dengan interesnya. Boleh berkatkah hidup mereka menanggung hutang bersama interes? Inilah yang seharusnya kita elak.


Percayalah kalau hukum Islam ini dapat dipraktikkan dalam masyarakat kita, keluarga Islam akan lebih baik pada masa hadapan. Pada masa yang sama akan terhindarkan isu perceraian seperti yang berlaku pada hari ini. Jadi hutang maskahwin lebih banyak kebaikan dan untungnya.

14 Februari 2016

Umat Islam Terus dikelirukan

Menjelang tiba tahun baharu Hijrah, terdengar di sana sini isu bidah membaca doa akhir tahun dan awal tahu. Agaknya sampai bila isu ini akan terus dibincangkan secara umum. Kalau isu ini terus diperkatakan oleh orang yang sama, timbul dalam fikiran saya, “sudah orang tidak perduli dengan komen golongan itu.” Komen yang boleh diletakkan ke tepi.
Namun jika isu ini dibiarkan berlarutan menjadi viral tentu akan menjadi masalah pada masa hadapan umat Islam. Apa tidaknya, satu pihak menuduhnya sebagai Wahabi, dan di satu pihak lain menafikan mereka Wahabi walaupun mereka secara terus terang membidahkan golongan yang sedia ada.
Saya cuba melalui ruangan ini menjelaskan beberapa perkara semoga dengan usaha kecil ini dapat menghilangkan kekeliruan umat Islam. Namun tidak dinafikan, ada pihak yang tetap menolaknya demi fanatik yang tidak sudah-sudah.
Ulama muktabar sejak dahulu lagi tidak pernah membantah bacaan doa di awal tahun hijrah dan di akhir tahun hijrah. Hal ini kerana doa adalah senjata orang mukmin. Rasulullah menggalakan umatnya berdoa sesuatu yang baik sebelum membuat suatu perkara yang baik apatah lagi sewaktu melakukan kerja-kerja baik. Rasulullah contohkan banyak doa yang elok dilakukan oleh umat Islam. Sungguhpun begitu adalah lagi kerja baik yang Rasulullah biarkan umatnya mencipta doa sendiri. Di sinilah keindahan Islam.
Oleh sebab itu ulama mencipta doa dan zikir yang baik sesuai dengan zamannya. Maka doa awal tahun dan akhir termasukkan doa yang dicipta oleh ulama. Itu zaman dahulu, pada hari ini, Jabatan Mufti atau jabatan agama Islam negeri di Malaysia banyak mencipta doa-doa baru sempena sesuatu majlis yang dirasmikan.
Tiba-tiba datang kumpulan yang mendakwa mereka ahli sudah membidahkan ulama yang membaca doa akhir tahun dan awal tahun atas alasan Rasulullah tidak pernah buat. Apa beza doa itu dengan doa yang dibuat oleh pejabat mufti atau pejabat agama? Bidah juga ke? Janganlah sempitkan fikiran dalam seperti ini. Tidak semua yang Rasulullah tidak buat, bidah kita lakukan dan tidak semua yang Rasulullah buat kita wajar melakukannya.
Apabila orang ramai menuduh mereka Wahabi mereka cepat-cepat menafikannya. Saya pernah dengan satu dakwaan mereka, katanya, “mereka tak buat tahlil bukan wahabi tetapi kerana Rasulullah tidak pernah buat. Mereka tak baca qunut dalam solat subuh bukan wahabi tetapi mereka ikut mazhab Maliki, mereka tak buat talqin tak pernah buat seperti yang kita buat hari ini.” Jadi mereka bukan Wahabi.
Saya bersetuju dengan pandangannya kerana memang tahlil yang dibuat sekarang belum wujud pada zaman Rasulullah. Yang ada adalah Maksurat, tetapi sebahagian tahlil ada dalam maksurat. Tahlil yang dimaksudkan oleh Islam ialah ucapan “Lailahaillah”.  Maka kalau mereka tak buat atas alasan itu, baguslah.
Bagitu juga dengan doa qunut, semua mazhab kecuali Syafie tidak buat qunut. jadi mereka yang tidak buat qunut itu bukan wahabi, boleh jadi mereka ikut hanafi, maliki atau hanbali. Mereka juga ahli sunnah wajamaah.
Tetapi sepanjang kita bermazhab Syafie di negara ini, apakah pernah datang orang mazhab hanafi menafikan amalan kita, pernah datangkan mazhab maliki yang menyatakan kita sesat dan masuk neraka kerana buat tahlil dan qunut? Ya tidak pernah kita dengar sebegitu jadinya.
Mereka faham kedudukan khilaf kerana khilaf ulama itu rahmat. maka kita kena hormati perbezaan perdapat dalam kalangan ulama. Tetapi apa yang berlaku dalam situasi ini, mereka suka membidaahkan orang yang tidak sehaluan dengannya, menyesatkan golongan yang tidak mahu ikutnya. Golongan inilah yang sebenarnya golongan wahabi. Wahabi bukan  Mazhab tetapi golongan fanatik yang hanya mengganggap mereka sahaja yang betul. Maka orang lain semuanya salah. Jadi kalau anda marah digelar wahabi terimalah perbezaan dengan penuh adab dan sopan. Wallahu aklam.

Fitnah Ada Tiga Golongan

Kita selalu mendengar malah menyebut perkataan “fitnah” tetapi berapa ramai yang tahu maksud fitnah dalam konteks agama Islam. Ya, fitnah dalam bahasa Melayu memang ada tetapi kita meminjam daripada bahasa Arab, maka setiap pinjaman tidak bererti sama. Dalam undang-undang yang dipakaikan di Malaysia juga berbeza tafsirannya. Jadi sebagai orang Islam kita perlu fahami maksud yang terpakai dalam ajaran Islam.
Fitnah terdapat tiga keadaan iaitu:
1. Pembuat dan penyebar fitnah. Mereka itu mencipta cerita atau mengada-adakan cerita yang ternyata tidak benar. Mereka ini melakukan dosa besar malah dalam al-Quran disebut fitnah lebih dahsyat daripada pembunuhan.
2. Seseorang yang melakukan sesuatu pekerjaan atau amalan atau serupa dengan hingga menimbulkan tanda tanya orang ramai malah boleh bersangka buruk kepadanya. Maka perbuatan seseorang itu dikatakan menimbulkan fitnah. Dia berdosa tetapi orang lain tidak dikirakan berdosa.
3. Keadaan yang kelam-kabut hingga boleh mencetuskan huru-hara kerana masing-masing melakukan dosa tanpa terkawal atau sukar dikawal, maka keadaan ini dikatakan zaman fitnah. Maka mereka yang mencetuskan keadaan ini adalah berdosa. Dan kerajaan wajib mengembalikan kemurniah hidup masyarakat dengan pelbagai cara.
Sebagai orang islam kita tidak sewajarnya berada dalam mana-mana keadaan di atas. Umat islam adalah pendamai dan membawa kedamaian. Maka jadilah diri anda sebagai pendamai pada hari ini. Oleh sebab itu kita wajib mengelak diri kita daripada fitnah. Wallahu aklam

Erti Ikhlas Pada Anda

Ikhlas adalah kerja hati yang hanya Allah dan orang yang berkenaan sahaja yang tahu. Tiada sesiapapun yang boleh tahu sama ada seseorang itu ikhlas atau tidak. Maka sebagai hamba Allah kita wajar bersangka baik kepada semua orang bahawa dia ikhlas. Dengan itu kita tiada ruang untuk memanda serong kepada orang lain.
Tetapi sebenarnya, walaupun setiap individu tahu keikhlasan dirinya namun dia tetap menyatakan bahawa dia ikhlas. Atas sikap itulah mereka berasa selesa dengan keadaan lalu tidak mahu membuat perubahan bagi mengikhlaskan harinya. Kesan daripada sikap itu, kehidupannya tidak mencapai kehidupan yang sempurna di sisi Allah.
Oleh sebab itu, sebagai hamba Allah, anda wajib ikhlaskan diri dalam melakukan ibadah kepada Allah. Berbuatkan kerja yang Allah kehendaki dengan penuh rela tanpa sebarang sungutan, tanpa mengharapkan ganjaran, apatah lagi beribadah supaya Allah melihat anda sebagai orang yang taat. Semua itu adalah tanda-tanda tidak ikhlas kepada Allah.
Ketahuilah, ibadah tanpa ikhlas seperti di atas akan menyebabkan ibadah anda tidak diterima oleh Allah. Allah tidak menilainya sebagai ibadah atau persembahan yang baik dan sempurna. Bayangkan kalau itu yang terjadi sepanjang hidup anda, peluang apa lagi untuk Allah masukkan anda ke dalam syurga Allah dengan Rahmat-Nya?
Kalau anda seorang anak, ikhlaskan diri anda dalam melakukan kerja untuk ibu bapa anda. Buatlah kerja yang diperintahnya tanpa sebarang sungutan, tanpa mengharapkan dipuji atau dihargai, apatah lagi melakukan kerja kerana ada udang di sebalik batu. Ingatlah persembahan anda kepada ibu bapa anda jika ikhlas akan menjadikan hidup anda kemudiannya tidak berkat.
Ya, biasanya anak akan buat kerja yang disuruh oleh ibu bapa dengan sempurna, tetapi di dalam hati anda tersimpan rasa tak rela, rasa marah, rasa sikit hati, “asyik-asyik suruh dia sahaja, kalau salah marah, kalau elok tak puji pun.” Itulah yang anda sebutkan walaupun di dalam hati, Allah menilainya sebagai tidak ikhlas.
Teringat suatu ketika semasa saya masih kecil dan remaja, selalu ayah saya menyuruh saya ke sawah untuk merumput (buang rumput sebelum proses menanam padi). Adik masih kecil, dan kakak ke sekolah, maka sayalah yang menjadi mangsa suruhan ayah. Saya tetap pergi sawah untuk tujuan itu. Tengah hari balik rumah dan berehat. Namun ayah tidak pernah tanya kerja saya dan tidak juga mengucapkan terima kasih.
Saya berasa lega apabila masuk sekolah menengah kerana masa untuk ke sawah sudah kurang kecuali hari Sabtu dan Ahad. Namun waktu itu saya tidak sedar bahawa sikap saya itu adalah tidak ikhlas. Kini setelah mengharung hidup yang serba mencabar, saya sering bertemu dengan masalah yang sukar diselesaikan. Kadang-kadang selesai satu masalah datang masalah lain pula.
Hari ini saya percaya semua itu adalah kerana saya tidak ikhlas kepada ibu bapa saya dalam segala yang dikerjakan untuknya. Walaupun setiap kali hari raya saya meminta maaf zahir dan batin, namun permohonan secara umum itu tidak termasuk amalan hati yang tidak ikhlas kepada mereka. Apakah daya hari ini mereka berdua sudah tiada, peluang untuk memohon ampun sudah tiada lagi. Hanya satu, kepada-Mu ya Allah, ampunkan dosa-dosaku yang tidak ikhlas kepada ibu bapaku dalam segala kerja yang diperintahkan.
Oleh hal yang demikian saya nak ingatkan kalian sekali lagi, kita semua adalah anak kepada ibu bapa kita, jika mereka masih hidup, ikhlaskan setiap kerja yang anda lakukan untuknya. Kalau dia sudah tiada, mohonlah ampun kepada Allah semoga Allah menilainya sebagai satu usaha yang baik.
Kalau anda seorang isteri ikhlaskan kepada suami anda dalam apa yang kamu lakukan untuknya. Ya, mungkin anda masuk untuknya, membasuh baju untuknya, melayan nafsu seksnya, tetapi di dalam hati anda ada rasa yang tidak reda. Ada ada rasa tak suka dengan sikap suami lalu persembahan anda seperti acuh tak acuh sahaja.
Mungkin kerana suami anda ada isteri maka anda rasa terpaksa melayan kehendak suami anda. Semua itu dikira tidak ikhlas, apatah lagi melayan secara buruk kepada suami. Kalau anda tidak ikhlas dan melakukan secara paksa, hidup anda tidak akan bahagia sepanjang hayat. Apabila suami tiada barulah anda menyesal yang tidak sudah-sudah.
Jadi, belajarlah untuk ikhlas dalam semua kerja kita sama ada sebagai hamba Allah, atau anak atau isteri. Jika sudah terlanjur, mohonlah kemaafan selagi anda masih bernyawa. Wallahu a’lam.

LinkWithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...