Ahmad Baei Jaafar
Kenapa timbul isu penghapusan segala bentuk diskriminasi kaum di negara ini? Adakah wujud diskriminasi kaum di Malaysia? Atau siapakah yang selalu membangkitkan soal diskriminasi kaum? Rakyat sesama rakyat atau kerajaan terhadap rakyat ada sikap diskriminasi itu?
Bodohlah kalau ada parti politik yang mengharapkan undi rakyat Malaysia yang pelbagai tetapi mengekalkan diskriminasi kaum. Zalimlah kerajaan kalau melakukan diskriminasi kaum, sedangkan kerajaan perlukan sumbangan kaum lain dalam membina negara. Dan rugilah rakyat Malaysia kalau mereka mengamalkan diskriminasi kaum kerana nanti mereka tidak akan banyak kawan.
Sebenarnya Islam sendiri telah mengharamkan diskriminasi kaum berdasarkan firman Allah yang maksudnya, "Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal." Hujurat 13
Jelas daripada ayat di atas, sesama manusia kita tidak ada perbezaan. Tiada siapapun yang boleh disisihkan kerana masing-masing ada hak untuk hidup di dunia ini. Malah orang Islam perlu berhadapan dengan semua bangsa dan agama, bahkan orang Asli yang di dalam hutan pun wajib mereka menggaulinya.
Jadi, kenapa pula tiba-tiba perlu diwujudkan Konvensyen Antarabangsa mengenai Penghapusan Segala Bentuk Diskriminasi Kaum (Icerd). Bukankah kita di Malaysia sudah hidup aman damai, mereka saling menghormati. Makan janganlah negara kita yang aman sebegini ditiupkan api diskriminasi kaum.
Walau bagaimanapun kita harus bersyukur ke hadrat Ilahi kerana kerajaan Malaysia buat masa ini masih tidak memberi laluan mudah kepada Icerd. Negara Islam Malaysia akan kekal dihormati dunia kerana tidak ada diskriminasi kaum. Wallahu aklam.
24 November 2018
11 November 2018
Tiga Peringkat Taqwa Perlu Dicapai
Setiap manusia yang dilahirkan di dunia ini terikat dengan Allah dan peraturan-Nya. Dalam hal ini Allah ingatkan kita dengan firman-Nya:
Kalau anda merujuk kepada ayat satu surah an-Nisa di atas, anda akan temui dua kali Allah sebut dengan perintah "ittaqu" yang diterjemahkan sebagai takwa atau takut iaitu:
1. Takutlah kepada tuhan kamu. Perintah ini ditujukan kepada manusia secara umum
2. Takutlah kepada Allah. Perintah ini ditujukan kepada orang Islam.
Tetapi kita halus ayat tersebut kita akan dapati satu lagi perintah dalam ayat tersebut iaitu secara ataf kepada Allah iaitu arham. Maka ayat itu seolah-olah berbunyi, "Takutlah kepada arham". Oleh sebab ayat itu berada diakhir, kita tidak rasa sebagai satu perintah Allah lalu sering diabaikan oleh anak-anak.
Peringkat Taqwa
Jadi, jelas dalam ayat ini ada tiga golongan yang menjadi sasaran perintah Allah.
1. Perintah Allah kepada manusia umum supaya mereka takut kepada Tuhan mereka dalam konteks sejagat iaitu supaya mereka tidak melanggar peraturan alam yang sudah Allah sediakan. Antaranya, fitrah berkahwin dan berketurunan yang hakikatnya kita semua daripada yang satu iaitu Adam.
2. Manakala perintah Allah yang kedua ditujukan kepada orang Islam supaya mereka takutkan Allah dalam konteks agama iaitu tidak melanggar hukum Allah sekali gus melaksanakan hukum Allah seluruhnya.
3. Adapun perintah Allah yang ketiga adalah kepada anak-anak supaya mereka takut kemurkaan ibu bapa dan orang-orang yang ada hubungan rahim dengannya. Hal ini penting kerana kemurkaan ibu bapa menjadi sebab kemurkaan Allah. Sabda Rasulullah, Redha Allah adalah kerana redha ibu dan bapa, dan kemurkaan Allah adalah kerana kemurkaan ibu bapa.
Oleh sebab bahagian ini jarang diperkatakan maka saya akan panjangkan sedikit ulasannya di ruang ini semoga ada manfaatnya kepada kita semua.
Siapa Golongan Arham
Kenapa Allah perintah supaya takut kepada arham dan siapa arham tersebut?
Arham biasa diterjemahkan sebagai kaum keluarga atau kaum kerabat. Tetapi dalam bahasa yang lebih tepat ialah mereka yang ada hubungan rahim iaitu yang bermula daripada datuk, turun kepada bapa, bapa saudara, anak-anak (termasuk anak daripada ibu lain) dan cucu.
Kenapa Allah perintahkan supaya umat Islam yang bertaraf anak supaya takut kepada golongan arham di atas? Ya kerana hubungan kekeluargaan amat mudah terputus atau diputuskan. Maka Allah ingatkan awal-awal agar mereka takut kepada kejadian terputus hubungan itu. Hal ini kerana sikap permusuhan yang kadang-kadang puncanya amat kecil.
Terputus hubungan boleh terjadi kerana harta pusaka yang dibahagikan secara tidak adil. Kadang-kadang terputus kerana perceraian ibu bapa dan anak terbiar dan sesetengahnya hubungan anak dipisahkan sama ada dengan ibu atau bapa oleh penjaganya. Dan ada juga anak-anak menjauh ibu bapanya kerana merajuk atau kecil hati atas sikap ibu bapanya.
Satu perkara yang perlu disedari oleh anak-anak atau cucu, bahawa hubungan kekeluargaan mereka tidak boleh diputuskan walaupun kerana bapa atau datuk mereka garang atau begis mahupun jahat. Mereka berdua adalah sumber asal kewujudan anak-anak di muka bumi ini. Tanpa mereka tidak akan lahir anak seumpama mereka.
Ibu bapa tidak benci anak
Ingatlah, ibu bapa tidak pernah membenci anak-anak mereka maka sebab itu mereka sering nasihat dan memberi tunjuk ajar. Kalaupun ada tunjuk ajar mereka berdua yang tidak kena dengan selera anak-anak, itu adalah kelemahan mereka. Niat mereka tentu baik maka tidak wajar dimusuhi oleh anak-anak.
Selain itu perintah Allah supaya takut kepada golongan arham ini adalah untuk mengelak tidak berkat hidup mereka di dunia, dan di akhirat pula dimasukkan ke dalam neraka. Dan yang paling penting dengan sikap di atas, apabila mereka berkahwin tidak mendapat restu atau sukar mendapat wali bagi anak perempuan.
Inilah mesej yang penting dihayati oleh umat Islam dalam konteks ayat al-Quran di atas. Wallahu aklam.
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا ﴿النساء:١
Maksudnya: “Wahai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan-mu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan daripadanya Allah menciptakan isterinya; dan daripada keduanya Allah memperkembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan-Nya kamu saling meminta-minta, dan takutlah (peliharalah) golongan arham. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu.”Kalau anda merujuk kepada ayat satu surah an-Nisa di atas, anda akan temui dua kali Allah sebut dengan perintah "ittaqu" yang diterjemahkan sebagai takwa atau takut iaitu:
1. Takutlah kepada tuhan kamu. Perintah ini ditujukan kepada manusia secara umum
2. Takutlah kepada Allah. Perintah ini ditujukan kepada orang Islam.
Tetapi kita halus ayat tersebut kita akan dapati satu lagi perintah dalam ayat tersebut iaitu secara ataf kepada Allah iaitu arham. Maka ayat itu seolah-olah berbunyi, "Takutlah kepada arham". Oleh sebab ayat itu berada diakhir, kita tidak rasa sebagai satu perintah Allah lalu sering diabaikan oleh anak-anak.
Peringkat Taqwa
Jadi, jelas dalam ayat ini ada tiga golongan yang menjadi sasaran perintah Allah.
1. Perintah Allah kepada manusia umum supaya mereka takut kepada Tuhan mereka dalam konteks sejagat iaitu supaya mereka tidak melanggar peraturan alam yang sudah Allah sediakan. Antaranya, fitrah berkahwin dan berketurunan yang hakikatnya kita semua daripada yang satu iaitu Adam.
2. Manakala perintah Allah yang kedua ditujukan kepada orang Islam supaya mereka takutkan Allah dalam konteks agama iaitu tidak melanggar hukum Allah sekali gus melaksanakan hukum Allah seluruhnya.
3. Adapun perintah Allah yang ketiga adalah kepada anak-anak supaya mereka takut kemurkaan ibu bapa dan orang-orang yang ada hubungan rahim dengannya. Hal ini penting kerana kemurkaan ibu bapa menjadi sebab kemurkaan Allah. Sabda Rasulullah, Redha Allah adalah kerana redha ibu dan bapa, dan kemurkaan Allah adalah kerana kemurkaan ibu bapa.
Oleh sebab bahagian ini jarang diperkatakan maka saya akan panjangkan sedikit ulasannya di ruang ini semoga ada manfaatnya kepada kita semua.
Siapa Golongan Arham
Kenapa Allah perintah supaya takut kepada arham dan siapa arham tersebut?
Arham biasa diterjemahkan sebagai kaum keluarga atau kaum kerabat. Tetapi dalam bahasa yang lebih tepat ialah mereka yang ada hubungan rahim iaitu yang bermula daripada datuk, turun kepada bapa, bapa saudara, anak-anak (termasuk anak daripada ibu lain) dan cucu.
Kenapa Allah perintahkan supaya umat Islam yang bertaraf anak supaya takut kepada golongan arham di atas? Ya kerana hubungan kekeluargaan amat mudah terputus atau diputuskan. Maka Allah ingatkan awal-awal agar mereka takut kepada kejadian terputus hubungan itu. Hal ini kerana sikap permusuhan yang kadang-kadang puncanya amat kecil.
Terputus hubungan boleh terjadi kerana harta pusaka yang dibahagikan secara tidak adil. Kadang-kadang terputus kerana perceraian ibu bapa dan anak terbiar dan sesetengahnya hubungan anak dipisahkan sama ada dengan ibu atau bapa oleh penjaganya. Dan ada juga anak-anak menjauh ibu bapanya kerana merajuk atau kecil hati atas sikap ibu bapanya.
Satu perkara yang perlu disedari oleh anak-anak atau cucu, bahawa hubungan kekeluargaan mereka tidak boleh diputuskan walaupun kerana bapa atau datuk mereka garang atau begis mahupun jahat. Mereka berdua adalah sumber asal kewujudan anak-anak di muka bumi ini. Tanpa mereka tidak akan lahir anak seumpama mereka.
Ibu bapa tidak benci anak
Ingatlah, ibu bapa tidak pernah membenci anak-anak mereka maka sebab itu mereka sering nasihat dan memberi tunjuk ajar. Kalaupun ada tunjuk ajar mereka berdua yang tidak kena dengan selera anak-anak, itu adalah kelemahan mereka. Niat mereka tentu baik maka tidak wajar dimusuhi oleh anak-anak.
Selain itu perintah Allah supaya takut kepada golongan arham ini adalah untuk mengelak tidak berkat hidup mereka di dunia, dan di akhirat pula dimasukkan ke dalam neraka. Dan yang paling penting dengan sikap di atas, apabila mereka berkahwin tidak mendapat restu atau sukar mendapat wali bagi anak perempuan.
Inilah mesej yang penting dihayati oleh umat Islam dalam konteks ayat al-Quran di atas. Wallahu aklam.
18 September 2018
Kepimpinan Ulama Bukan Semestinya Ulama Menjadi Umara
Ahmad Baei Jaafar
Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya: “Ada dua golongan manusia, bila mereka baik, orang lain menjadi baik, bila mereka rosak orang lain menjadi rosak: ulama dan umara.” (Riwayat Abu Na’im)
Siapa ulama? Mereka adalah ahli ilmu dan beramal dengan ilmunya. Maka cerdik pandai agama yang boleh buat kuliah di masjid atau seumpama, tak perlulah diulamakan mereka. Hal ini kerana mereka kadang-kadang tidak amalpun apa mereka ajar kepada orang ramai.
Siapa pula umara? Mereka adalah ketua masyarakat sama ada imam solat sehinggalah presiden sesebuah negara. Dalam istilah kita ialah pemimpin. Maka siapapun anda kalau sedang memimpin satu kumpulan atau masyarakat adalah umara.
Hadis di atas apabila dirujuk kepada definasi di atas, jelas kedua-dua golongan ini perlu bergandingan di dalam masyarakat sama ada scala kecil atau besar. Gabungan dua tenaga tersebut boleh menjadikan masyarakat atau rakyat sebagai baik dan sempurna. Sebaliknya perpecahan atau pergeseran mereka akan membawa perpecahan masyarakat atau rakyat.
Sebenarnya hadis di atas menjadi dalil kepada pentingnya wujud sebuah kepimpinan ulama dalam sesebuah negara dan lain-lain. Tetapi apa yang anda faham dengan "kepimpinan ulama"? Adakah ulama mesti jadi pemimpin?
Berdasarkan hadis di atas, ulama dan umara adalah intiti yang berbeza. Maknanya umara di satu pihak dan ulama berada satu pihak yang lain. Tetapi antara mereka saling berhubung dan bergandingan dalam membangunkan kerajaan.
Supaya lebih jelas perhatikan apa yang saya gambarkan di sini sebagai contoh:
Perdana Menteri terdiri daripada tokoh politik yang hebat, Baik dalam merancang dan menguruskan negara. Apa yang dilakukan oleh Perdana Menteri diperhatikan oleh ulama sama ada mufti atau jawatan kuasa ulama sama ada secara dekat atau jauh. Maka sebagai Perdana Menteri sebelum melaksanakan sesuatu dia sebaiknya mendapat perkenan ulama terlebih dahulu. Atau dalam pengurusan negara, tiba-tiba ulama mendapat ada yang lari daripada dasar hukum Allah, maka mereka perlu menasihati perdana menteri atau membaiki kesalahan itu.
Jadi, Perdana Menteri tiada pilihan lain melainkan mengikut kehendak ulama. Sebenarnya kaedah ini turut terpakai kepada semua umara walaupun perdana menteri tersebut sudah dalam kalangan ulama. Dia juga perlu akur dengan nasihat ulama yang dilantik.
Inilah kaedah yang diamalkan oleh khalifah-khalifah sebelum ini, Ada sahabat lain yang bersedia menegur mereka. Wallahu aklam.
Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya: “Ada dua golongan manusia, bila mereka baik, orang lain menjadi baik, bila mereka rosak orang lain menjadi rosak: ulama dan umara.” (Riwayat Abu Na’im)
Siapa ulama? Mereka adalah ahli ilmu dan beramal dengan ilmunya. Maka cerdik pandai agama yang boleh buat kuliah di masjid atau seumpama, tak perlulah diulamakan mereka. Hal ini kerana mereka kadang-kadang tidak amalpun apa mereka ajar kepada orang ramai.
Siapa pula umara? Mereka adalah ketua masyarakat sama ada imam solat sehinggalah presiden sesebuah negara. Dalam istilah kita ialah pemimpin. Maka siapapun anda kalau sedang memimpin satu kumpulan atau masyarakat adalah umara.
Hadis di atas apabila dirujuk kepada definasi di atas, jelas kedua-dua golongan ini perlu bergandingan di dalam masyarakat sama ada scala kecil atau besar. Gabungan dua tenaga tersebut boleh menjadikan masyarakat atau rakyat sebagai baik dan sempurna. Sebaliknya perpecahan atau pergeseran mereka akan membawa perpecahan masyarakat atau rakyat.
Sebenarnya hadis di atas menjadi dalil kepada pentingnya wujud sebuah kepimpinan ulama dalam sesebuah negara dan lain-lain. Tetapi apa yang anda faham dengan "kepimpinan ulama"? Adakah ulama mesti jadi pemimpin?
Berdasarkan hadis di atas, ulama dan umara adalah intiti yang berbeza. Maknanya umara di satu pihak dan ulama berada satu pihak yang lain. Tetapi antara mereka saling berhubung dan bergandingan dalam membangunkan kerajaan.
Supaya lebih jelas perhatikan apa yang saya gambarkan di sini sebagai contoh:
Perdana Menteri terdiri daripada tokoh politik yang hebat, Baik dalam merancang dan menguruskan negara. Apa yang dilakukan oleh Perdana Menteri diperhatikan oleh ulama sama ada mufti atau jawatan kuasa ulama sama ada secara dekat atau jauh. Maka sebagai Perdana Menteri sebelum melaksanakan sesuatu dia sebaiknya mendapat perkenan ulama terlebih dahulu. Atau dalam pengurusan negara, tiba-tiba ulama mendapat ada yang lari daripada dasar hukum Allah, maka mereka perlu menasihati perdana menteri atau membaiki kesalahan itu.
Jadi, Perdana Menteri tiada pilihan lain melainkan mengikut kehendak ulama. Sebenarnya kaedah ini turut terpakai kepada semua umara walaupun perdana menteri tersebut sudah dalam kalangan ulama. Dia juga perlu akur dengan nasihat ulama yang dilantik.
Inilah kaedah yang diamalkan oleh khalifah-khalifah sebelum ini, Ada sahabat lain yang bersedia menegur mereka. Wallahu aklam.
10 September 2018
Tiada Sebab Orang Bukan Islam Tolak Hudud
Ahmad Baei Jaafar
Undang-undang jenayah syariah untuk kesalahan
melibatkan umat Islam. Itulah kenyataan yang selalu kita dengar daripada guru
dan pemimpin Islam. Dan itu jugalah yang kita faham. Tetapi ramai juga orang Islam
tidak puas hati kerana dilihat tidak adil kepada orang bukan Islam.
Pada masa yang sama
orang bukan Islam juga ragui kenyataan ini, malah mereka bimbang mungkin
sekarang tidak dihukum, tatapi satu hari nanti mereka juga akan dihukum. Tidak
dinafikan keraguan itu berpunca daripada pengalaman mereka bersama orang Islam
yang “cakap tak serupa bikin.”
Soalan balas saya
kepada keraguan mereka, “kenapa fikirkan suatu hari nanti?” Kalau isu “suatu
hari nanti” tentulah undang-undang ini tidak boleh digunakan lagi. Kalau mereka
nak buat juga, mereka kena buat rang undang-undang baru, dan ketika itu kamu
boleh menentang mereka. Ya, bukan senang nak buat undang-undang, setahun belum
tentu boleh diterima dan diluluskan.
Enakmen
Untuk Umat Islam
Sebenarnya selagi Negara
ini mengamalkan enakmen undang-undang keluarga Islam, selama itulah orang bukan
Islam tidak akan terlibat. Tetapi kalau undang-undang ini akhirnya dibawa masuk
ke dalam Kanun keseksaan, barulah boleh melibatkan orang bukan Islam.
Berbalik kepada orang
Islam sendiri yang bertanya, tidak adillah orang Islam kena hukum dan orang
bukan Islam tidak kena hukum. Orang Islam kena rotan, kena potong tangan dan
sebagainya. Orang bukan Islam selamat, nampak tak adil.
Baiklah, kalau anda
kata, undang-undang Islam tak adil bererti Allah tidak adil membuat
undang-undang begitu. Jadi, jangan kata tak adil kalau mereka tidak dihukum,
sebab yang bersalah itu adalah orang Islam. Orang bukan Islam tidak tahu akan hukum
itu, yang tahu hukum itu salah hanya orang Islam. Jadi, adillah mereka tidak
dihukum.
Dosa
Pahala Untuk Orang Islam
Sebenarnya orang
Islam ada hukum “dosa dan pahala”. Ada hukum yang orang Islam mesti buat dan
digalakkan buat. Semua itu tidak ada kepada orang bukan Islam. Jadi, perkara
yang dilakukan oleh orang Islam akan dinilai sama ada dosa atau pahala.
Manakala orang bukan islam tidak ada hukuman untuk mereka di dunia ini di sisi
Allah.
Contoh mudah, orang
Islam wajib solat lima waktu. Kalau dia tidak solat maka dia berdosa. Kalau ada
peruntukan undang-undang untuk kesalahan “tidak melakukan solat”, dia boleh
dihukum. Tapi bagi orang bukan islam, mereka tidak bersalah kalau tidak
melakukan solat walaupun dia berada dalam rumah orang Islam.
Contoh lain, orang
Islam yang berzina, dia telah melakukan dosa, dan dia boleh dihukum mengikut
hukum Islam. Tetapi kalau orang bukan Islam masuk rumah perempuan Islam lalu
berzina, dia tidak berdosa sebab dia bukan islam dan dia tidak boleh dihukum
oleh undang-undang Islam.
Itulah keadilan,
meletakkan hukum pada tempat yang sepatutnya. Lain pula kalau tiba-tiba perempuan
itu mendakwa tidak adil kerana lelaki itu sebenarnya menceroboh rumahnya dan
merogolnya. Kalau betullah begitu, buat laporan polis dan lelaki itu akan
didakwa di mahkamah sivil sebagai menceroboh dan merogol. Tapi cukupkah bukti
dia sebagai perogol?
Undang-undang
untuk selamatkan
Suka saya nyatakan
di sini, undang-undang ini dibuat untuk menyelamatkan umat Islam daripada
melakukan dosa dan dihukum. Silaplah kalau ada orang Islam takut dengan
undang-undang Islam dan memburuk-burukkan undang-undang itu kepada orang bukan
Islam. Kenapa saya kata begitu?
Ya, Hukum fiqah
melarang berzina, melarang mencuri, melarang ambil rasuah dan melarang buat
fitnah. Kalau umat Islam boleh patuh, tentu mereka semua tidak berdosa dan
dapat pahala lagi.
Manakala dalam
undang-undang Islam pula, sesiapa yang sudah berkahwin berzina dia kena rejam
sampai mati, kena sebat 100 kali rotan (bagi yang bujang dan tidak pernah
kahwin), sesiapa yang mencuri akan dipotong tangan. Dengan hukuman berat ini
tentu umat Islam tidak akan berzina dan tidak mencuri. Kesannya tidak sesiapa
pun yang kena sebat dan rejam dan potong tangan.
Jelas dengan ini
orang Islam semua menjadi terbaik kerana tidak melakukan dosa. Orang bukan
Islam pun akan selamat di Negara Malaysia kerana mereka tidak takut lagi dengan
orang Islam yang akan mencuri barang mereka atau berzina dengan perempuan
mereka. Pada masa yang sama mereka pun tidak sampai hati nak ganggu orang
Islam.
Sungguhpun begitu, saya
yakin apabila undang-undang ini dilaksanakan di Malaysia, kemungkinan besar
tidak ada kes yang melibatkan hukuman hudud kecuali sedikit. Kalau pun ada kes
yang dibicarakan, mungkin sebahagiannya hanya boleh dikenakan hukuman takzir
iaitu hukuman mengikut budi bicara hakim. Wallahu aklam.
26 Mei 2018
Islam dan Iman satu pencerahan
Ahmad Baei Jaafar
Walaupun orang Melayu sudah lama beragama Islam tetapi ramai juga yang masih keliru dalam soal agama. Tidak kurang juga yang memandai bercakap soal agama berdasarkan pembacaannya. Kadang-kadang apa yang difahami secara itu cuba berhujah dengan orang yang mahir tentang agama. Lebih malang lagi, mereka menganggap orang itu salah.
Saya dalam ruang yang sempit ini cuba memberi pencerahan dalam beberapa isu insya-Allah, moga-moga selepas ini tidak ada yang terus keliru. Untuk kali ini saya hendak perjelaskan tentang istilah Islam dan beriman. Istilah ini pada saya banyak mempengaruhi perselisihan ummah yang hidup pada hari ini.
Islam (orang Islam) lawannya kafir. Orang Islam bererti orang menyerah diri kepada Allah dan hukumnya. Manakala kafir bererti orang menentang Allah dan hukumnya.
Maknanya selagi kita tidak menentang Allah dan hukumnya tidak perlu kita bimbang, kerana status kita masih Islam atau akur dengan Islam dan hukumnya.
Oleh sebab itu orang bukan Islam tidak boleh kita katakan mereka kafir selagi mereka akur dengan Islam dan hukumnya. Sebab itu dalam istilah yang manis mereka disebut sebagai kafir zimmi iaitu orang kafir yang dilindungi oleh Islam dan undang-undangnya.
Mukmin atau orang yang beriman lawannya Musyrik. Mukmin ialah orang yang beriman kepada Allah dan semua rukun Iman. Manakala orang musyrik ialah orang yang menduakan Allah. Situasinya dalam percayakan Allah dia percaya juga kepada benda lain setanding dengan kuasa Allah. Maknanya orang musyrik tidak semestinya orang bukan Islam. Orang Islam juga boleh jadi musyrik.
Jelas di sini kalau Allah dan rasul menyebut "kamu tidak beriman" bukan bermakna kamu kafir. Jadi, orang yang tidak beriman menjadi mukmin asy atau mukmin yang derhaka. Anda ada peluang untuk bertaubat. Tetapi kalau anda dalam kategori mensyirikkan Allah dan sedar telah musyrik segeralah kepada syahadah yang baru.
Saya harap selepas ini tidak ada yang fobia dengan istilah ini. Jangan keliru, sehingga menganggap orang yang tidak beriman itu sebagai orang kafir. Ingatlah peringatan Allah itu supaya kita segera bertaubat. Sesungguhnya taubat itu untuk orang beriman yang berdosa. Ya, sememangnya kita selalu buat dosa.
Walaupun orang Melayu sudah lama beragama Islam tetapi ramai juga yang masih keliru dalam soal agama. Tidak kurang juga yang memandai bercakap soal agama berdasarkan pembacaannya. Kadang-kadang apa yang difahami secara itu cuba berhujah dengan orang yang mahir tentang agama. Lebih malang lagi, mereka menganggap orang itu salah.
Saya dalam ruang yang sempit ini cuba memberi pencerahan dalam beberapa isu insya-Allah, moga-moga selepas ini tidak ada yang terus keliru. Untuk kali ini saya hendak perjelaskan tentang istilah Islam dan beriman. Istilah ini pada saya banyak mempengaruhi perselisihan ummah yang hidup pada hari ini.
Islam (orang Islam) lawannya kafir. Orang Islam bererti orang menyerah diri kepada Allah dan hukumnya. Manakala kafir bererti orang menentang Allah dan hukumnya.
Maknanya selagi kita tidak menentang Allah dan hukumnya tidak perlu kita bimbang, kerana status kita masih Islam atau akur dengan Islam dan hukumnya.
Oleh sebab itu orang bukan Islam tidak boleh kita katakan mereka kafir selagi mereka akur dengan Islam dan hukumnya. Sebab itu dalam istilah yang manis mereka disebut sebagai kafir zimmi iaitu orang kafir yang dilindungi oleh Islam dan undang-undangnya.
Mukmin atau orang yang beriman lawannya Musyrik. Mukmin ialah orang yang beriman kepada Allah dan semua rukun Iman. Manakala orang musyrik ialah orang yang menduakan Allah. Situasinya dalam percayakan Allah dia percaya juga kepada benda lain setanding dengan kuasa Allah. Maknanya orang musyrik tidak semestinya orang bukan Islam. Orang Islam juga boleh jadi musyrik.
Jelas di sini kalau Allah dan rasul menyebut "kamu tidak beriman" bukan bermakna kamu kafir. Jadi, orang yang tidak beriman menjadi mukmin asy atau mukmin yang derhaka. Anda ada peluang untuk bertaubat. Tetapi kalau anda dalam kategori mensyirikkan Allah dan sedar telah musyrik segeralah kepada syahadah yang baru.
Saya harap selepas ini tidak ada yang fobia dengan istilah ini. Jangan keliru, sehingga menganggap orang yang tidak beriman itu sebagai orang kafir. Ingatlah peringatan Allah itu supaya kita segera bertaubat. Sesungguhnya taubat itu untuk orang beriman yang berdosa. Ya, sememangnya kita selalu buat dosa.
10 Mei 2018
Sorotan kemenangan dan kekalahan PAS dalam PRU14
Ahmad Baei Jaafar
Menyorot keputusan PRU14, dapatlah saya simpulkan seperti berikut:
1. Rakyat Kelantan tidak terkesan dengan tohmahan dan fitnah yang disebarkan oleh golongan yang tidak sehaluan dengan kepimpinan PAS. Dengan sebab itu mereka tidak pedulikan cakap-cakap orang mengenai kepimpinan PAS Kelantan.
2. Rakyat Kelantan tidak terkesan dengan penglibatan Nik Omar meninggalkan PAS kerana beliau tidak dikenali sebagai tokoh politik untuk memimpin Kelantan sebelum ini, walaupun dia datang dari susur galur Nik Aziz Nik Mat.
3. Rakyat Terengganu sangat mengenali Haji Hadi sebagai tokoh politik yang baik, maka mereka tidak terkesan dengan fitnah yang dilemparkan kepadanya.
Keadaan ini sungguh berbeza dalam kalangan rakyat Malaysia selain Kelantan dan Terengganu. Mungkin taraf hidup dan ilmu mereka mempengaruhi cara mereka berfikir. Jadi, perkara yang menyumbang kekalahan pas di Selangor, Perak dan Kedah seperti berikut:
1. Rakyat sebelah sini tidak terbiasa dengan gaya ceramah pemimpin PAS yang pada mereka amat tidak mesra pendengar.
2. Rakyat Selangor sebagai contoh tidak banyak mendapat pendedahan tentang dasar perjuangan PAS, dan pada masa yang sama mereka tidak cukup ilmu mengenai syariat Islam dan akidah.
3. Rakyat yang menjadi pengundi tidak begitu mengenali tokoh yang boleh meyakinkan mereka. Pemimpin mesra rakyat perlu turun padang memperkenalkan diri dan membantu urusan mereka.
4. Kesan daripada itu mereka mudah percaya fitnah yang dilemparkan terhadap kepimpinan pas, apatah lagi apabila keraguan mereka tidak dijelaskan secara terperinci di mana majlis.
Inilah pemerhatian saya yang seharusnya kepimpinan pas menelitinya semula secara adil. Akhirnya saya mendapati kerjasama dengan GS yang terlalu longgar tidak banyak membantu dalam menggerakkan jentera PRU14.
Untuk akan datang, kepimpinan PAS harus mengemaskan saluran komunikasi mereka dengan NGO Islam termasuk kumpulan Tabligh dan bekas al-Arqam. Memusuhi mereka bermakna telah menutup ruang-ruang rahmat Allah
Menyorot keputusan PRU14, dapatlah saya simpulkan seperti berikut:
1. Rakyat Kelantan tidak terkesan dengan tohmahan dan fitnah yang disebarkan oleh golongan yang tidak sehaluan dengan kepimpinan PAS. Dengan sebab itu mereka tidak pedulikan cakap-cakap orang mengenai kepimpinan PAS Kelantan.
2. Rakyat Kelantan tidak terkesan dengan penglibatan Nik Omar meninggalkan PAS kerana beliau tidak dikenali sebagai tokoh politik untuk memimpin Kelantan sebelum ini, walaupun dia datang dari susur galur Nik Aziz Nik Mat.
3. Rakyat Terengganu sangat mengenali Haji Hadi sebagai tokoh politik yang baik, maka mereka tidak terkesan dengan fitnah yang dilemparkan kepadanya.
Keadaan ini sungguh berbeza dalam kalangan rakyat Malaysia selain Kelantan dan Terengganu. Mungkin taraf hidup dan ilmu mereka mempengaruhi cara mereka berfikir. Jadi, perkara yang menyumbang kekalahan pas di Selangor, Perak dan Kedah seperti berikut:
1. Rakyat sebelah sini tidak terbiasa dengan gaya ceramah pemimpin PAS yang pada mereka amat tidak mesra pendengar.
2. Rakyat Selangor sebagai contoh tidak banyak mendapat pendedahan tentang dasar perjuangan PAS, dan pada masa yang sama mereka tidak cukup ilmu mengenai syariat Islam dan akidah.
3. Rakyat yang menjadi pengundi tidak begitu mengenali tokoh yang boleh meyakinkan mereka. Pemimpin mesra rakyat perlu turun padang memperkenalkan diri dan membantu urusan mereka.
4. Kesan daripada itu mereka mudah percaya fitnah yang dilemparkan terhadap kepimpinan pas, apatah lagi apabila keraguan mereka tidak dijelaskan secara terperinci di mana majlis.
Inilah pemerhatian saya yang seharusnya kepimpinan pas menelitinya semula secara adil. Akhirnya saya mendapati kerjasama dengan GS yang terlalu longgar tidak banyak membantu dalam menggerakkan jentera PRU14.
Untuk akan datang, kepimpinan PAS harus mengemaskan saluran komunikasi mereka dengan NGO Islam termasuk kumpulan Tabligh dan bekas al-Arqam. Memusuhi mereka bermakna telah menutup ruang-ruang rahmat Allah
09 Mei 2018
Taubat hanya melibatkan isu Syariat bukan Akidah
Ahmad Baei Jaafar
Apakah maksud taubat? Taubat dalam bahasa Arab dari kata dasar taba bermaksud kembali kepada punca. Orang yang tersesat dalam perjalanan, dia tidak boleh terus ke hadapan kerana boleh jadi bertambah sesat. Maka jalan selamat dia wajib patah balik ikut jalan yang dilalui itu hingga bertemu puncanya. Inilah yang dikatakan "taba".
Berbeza dengan perkataan 'ada bermaksud kembali juga tetapi kembali ke tempat dia keluar. Sebagai contoh dia keluar rumah untuk ziarah sahabat di Johor. Setelah selesai dia kembali ke rumahnya. Keadaan inilah yang dikatakan 'ada.
Satu lagi rajaa' atau rujuk bererti kembali juga atau biasa disebut balik. Perkataan ini digunakan untuk balik ke kampung sebagai contoh. Bagi orang Melayu pada musim raya, balik ke kampung maka digunakan "raja'". selepas dua hari di kampung dia kembali ke tempat mustautinnya. Kembali ini adalah "'ada".
Jelas di sini taubat berbeza dengan dua perkataan di atas. Jadi taubat ini khusus untuk orang yang sesat sahaja. Sesat bermaksud tersalah jalan lalu terbabas. Keadaan ini menyebabkan dia tidak jumpa jalan ke destinasi seterusnya. Jadi perlu susur balik jalan yang dilalui hingga bertemu beberapa alamat yang difahaminya. Mungkin pada hari ini agak mudah bagi orang yang pandai menggunakan waze.
Begitu juga halnya dengan agama. Kita boleh tersesat dalam memahami agama, tersalah dalam mengamalkan ajaran agama, atau kita telah melakukan dosa tanpa sedar. Apabila keadaan ini berlaku maka wajiblah dia bertaubat. Kembali kepada punca dia tersilap. Jadi urusan taubat adalah perkara yang berkait dengan agama khususnya ibadah atau syariat.
Mereka yang hendak bertaubat perlu melalui tiga proses:
1. Menyesal kesilapan yang lalu;
2. Berazam untuk tidak mengulanginya lagi;
3. Memang tidak melakukan kejahatan itu lagi.
Tetapi jika salah itu melibatkan kesalahan dengan manusia ada syarat tambahan iaitu meminta maaf dengan orang yang terbabit dan kalau membabitkan harta wajib dipulangkan ganti ruginya. Maknanya kalau perkara ini tidak selesai, taubatnya tidak diterima oleh Allah.
Jelas di sini taubat tidak ada dalam persoalan akidah. Maka seseorang yang tersalah dalam soal akidah, sama ada kufur atau syirik maka dia tidak boleh bertaubat, malah taubatnya tidak diterima. Allah sendiri ada menyebut hal ini dalam firmannya yang antara lain, Allah menerima semua taubat dosa hambanya kecuali orang yang berdosa kerana syirik.
Bagaimanapun bagi orang yang syirik atau kufur jika sudah insaf daripada kesilapan dan mahu kembali kepada ajaran Islam, dia wajib mengucap dua kalimah syahadah semua. Itulah sahaja peluang yang diberikan kepadanya.
Dengan penjelasan ini, dapat kita faham bahawa isu syariat berbeza dengan akidah. Namun sebagai umat Islam kita tidak boleh terlepas daripada dua bahagian ini. Apapun yang kita buat dan dimanapun kita berada, kita dikawal oleh Allah sama ada dengan syariat mahupun akidah. Wallahu aklam.
Apakah maksud taubat? Taubat dalam bahasa Arab dari kata dasar taba bermaksud kembali kepada punca. Orang yang tersesat dalam perjalanan, dia tidak boleh terus ke hadapan kerana boleh jadi bertambah sesat. Maka jalan selamat dia wajib patah balik ikut jalan yang dilalui itu hingga bertemu puncanya. Inilah yang dikatakan "taba".
Berbeza dengan perkataan 'ada bermaksud kembali juga tetapi kembali ke tempat dia keluar. Sebagai contoh dia keluar rumah untuk ziarah sahabat di Johor. Setelah selesai dia kembali ke rumahnya. Keadaan inilah yang dikatakan 'ada.
Satu lagi rajaa' atau rujuk bererti kembali juga atau biasa disebut balik. Perkataan ini digunakan untuk balik ke kampung sebagai contoh. Bagi orang Melayu pada musim raya, balik ke kampung maka digunakan "raja'". selepas dua hari di kampung dia kembali ke tempat mustautinnya. Kembali ini adalah "'ada".
Jelas di sini taubat berbeza dengan dua perkataan di atas. Jadi taubat ini khusus untuk orang yang sesat sahaja. Sesat bermaksud tersalah jalan lalu terbabas. Keadaan ini menyebabkan dia tidak jumpa jalan ke destinasi seterusnya. Jadi perlu susur balik jalan yang dilalui hingga bertemu beberapa alamat yang difahaminya. Mungkin pada hari ini agak mudah bagi orang yang pandai menggunakan waze.
Begitu juga halnya dengan agama. Kita boleh tersesat dalam memahami agama, tersalah dalam mengamalkan ajaran agama, atau kita telah melakukan dosa tanpa sedar. Apabila keadaan ini berlaku maka wajiblah dia bertaubat. Kembali kepada punca dia tersilap. Jadi urusan taubat adalah perkara yang berkait dengan agama khususnya ibadah atau syariat.
Mereka yang hendak bertaubat perlu melalui tiga proses:
1. Menyesal kesilapan yang lalu;
2. Berazam untuk tidak mengulanginya lagi;
3. Memang tidak melakukan kejahatan itu lagi.
Tetapi jika salah itu melibatkan kesalahan dengan manusia ada syarat tambahan iaitu meminta maaf dengan orang yang terbabit dan kalau membabitkan harta wajib dipulangkan ganti ruginya. Maknanya kalau perkara ini tidak selesai, taubatnya tidak diterima oleh Allah.
Jelas di sini taubat tidak ada dalam persoalan akidah. Maka seseorang yang tersalah dalam soal akidah, sama ada kufur atau syirik maka dia tidak boleh bertaubat, malah taubatnya tidak diterima. Allah sendiri ada menyebut hal ini dalam firmannya yang antara lain, Allah menerima semua taubat dosa hambanya kecuali orang yang berdosa kerana syirik.
Bagaimanapun bagi orang yang syirik atau kufur jika sudah insaf daripada kesilapan dan mahu kembali kepada ajaran Islam, dia wajib mengucap dua kalimah syahadah semua. Itulah sahaja peluang yang diberikan kepadanya.
Dengan penjelasan ini, dapat kita faham bahawa isu syariat berbeza dengan akidah. Namun sebagai umat Islam kita tidak boleh terlepas daripada dua bahagian ini. Apapun yang kita buat dan dimanapun kita berada, kita dikawal oleh Allah sama ada dengan syariat mahupun akidah. Wallahu aklam.
Langgan:
Catatan (Atom)