Fitnah Ada Tiga Golongan

Kita selalu mendengar malah menyebut perkataan “fitnah” tetapi berapa ramai yang tahu maksud fitnah dalam konteks agama Islam. Ya, fitnah dalam bahasa Melayu memang ada tetapi kita meminjam daripada bahasa Arab, maka setiap pinjaman tidak bererti sama. Dalam undang-undang yang dipakaikan di Malaysia juga berbeza tafsirannya. Jadi sebagai orang Islam kita perlu fahami maksud yang terpakai dalam ajaran Islam.
Fitnah terdapat tiga keadaan iaitu:
1. Pembuat dan penyebar fitnah. Mereka itu mencipta cerita atau mengada-adakan cerita yang ternyata tidak benar. Mereka ini melakukan dosa besar malah dalam al-Quran disebut fitnah lebih dahsyat daripada pembunuhan.
2. Seseorang yang melakukan sesuatu pekerjaan atau amalan atau serupa dengan hingga menimbulkan tanda tanya orang ramai malah boleh bersangka buruk kepadanya. Maka perbuatan seseorang itu dikatakan menimbulkan fitnah. Dia berdosa tetapi orang lain tidak dikirakan berdosa.
3. Keadaan yang kelam-kabut hingga boleh mencetuskan huru-hara kerana masing-masing melakukan dosa tanpa terkawal atau sukar dikawal, maka keadaan ini dikatakan zaman fitnah. Maka mereka yang mencetuskan keadaan ini adalah berdosa. Dan kerajaan wajib mengembalikan kemurniah hidup masyarakat dengan pelbagai cara.
Sebagai orang islam kita tidak sewajarnya berada dalam mana-mana keadaan di atas. Umat islam adalah pendamai dan membawa kedamaian. Maka jadilah diri anda sebagai pendamai pada hari ini. Oleh sebab itu kita wajib mengelak diri kita daripada fitnah. Wallahu aklam

Erti Ikhlas Pada Anda

Ikhlas adalah kerja hati yang hanya Allah dan orang yang berkenaan sahaja yang tahu. Tiada sesiapapun yang boleh tahu sama ada seseorang itu ikhlas atau tidak. Maka sebagai hamba Allah kita wajar bersangka baik kepada semua orang bahawa dia ikhlas. Dengan itu kita tiada ruang untuk memanda serong kepada orang lain.
Tetapi sebenarnya, walaupun setiap individu tahu keikhlasan dirinya namun dia tetap menyatakan bahawa dia ikhlas. Atas sikap itulah mereka berasa selesa dengan keadaan lalu tidak mahu membuat perubahan bagi mengikhlaskan harinya. Kesan daripada sikap itu, kehidupannya tidak mencapai kehidupan yang sempurna di sisi Allah.
Oleh sebab itu, sebagai hamba Allah, anda wajib ikhlaskan diri dalam melakukan ibadah kepada Allah. Berbuatkan kerja yang Allah kehendaki dengan penuh rela tanpa sebarang sungutan, tanpa mengharapkan ganjaran, apatah lagi beribadah supaya Allah melihat anda sebagai orang yang taat. Semua itu adalah tanda-tanda tidak ikhlas kepada Allah.
Ketahuilah, ibadah tanpa ikhlas seperti di atas akan menyebabkan ibadah anda tidak diterima oleh Allah. Allah tidak menilainya sebagai ibadah atau persembahan yang baik dan sempurna. Bayangkan kalau itu yang terjadi sepanjang hidup anda, peluang apa lagi untuk Allah masukkan anda ke dalam syurga Allah dengan Rahmat-Nya?
Kalau anda seorang anak, ikhlaskan diri anda dalam melakukan kerja untuk ibu bapa anda. Buatlah kerja yang diperintahnya tanpa sebarang sungutan, tanpa mengharapkan dipuji atau dihargai, apatah lagi melakukan kerja kerana ada udang di sebalik batu. Ingatlah persembahan anda kepada ibu bapa anda jika ikhlas akan menjadikan hidup anda kemudiannya tidak berkat.
Ya, biasanya anak akan buat kerja yang disuruh oleh ibu bapa dengan sempurna, tetapi di dalam hati anda tersimpan rasa tak rela, rasa marah, rasa sikit hati, “asyik-asyik suruh dia sahaja, kalau salah marah, kalau elok tak puji pun.” Itulah yang anda sebutkan walaupun di dalam hati, Allah menilainya sebagai tidak ikhlas.
Teringat suatu ketika semasa saya masih kecil dan remaja, selalu ayah saya menyuruh saya ke sawah untuk merumput (buang rumput sebelum proses menanam padi). Adik masih kecil, dan kakak ke sekolah, maka sayalah yang menjadi mangsa suruhan ayah. Saya tetap pergi sawah untuk tujuan itu. Tengah hari balik rumah dan berehat. Namun ayah tidak pernah tanya kerja saya dan tidak juga mengucapkan terima kasih.
Saya berasa lega apabila masuk sekolah menengah kerana masa untuk ke sawah sudah kurang kecuali hari Sabtu dan Ahad. Namun waktu itu saya tidak sedar bahawa sikap saya itu adalah tidak ikhlas. Kini setelah mengharung hidup yang serba mencabar, saya sering bertemu dengan masalah yang sukar diselesaikan. Kadang-kadang selesai satu masalah datang masalah lain pula.
Hari ini saya percaya semua itu adalah kerana saya tidak ikhlas kepada ibu bapa saya dalam segala yang dikerjakan untuknya. Walaupun setiap kali hari raya saya meminta maaf zahir dan batin, namun permohonan secara umum itu tidak termasuk amalan hati yang tidak ikhlas kepada mereka. Apakah daya hari ini mereka berdua sudah tiada, peluang untuk memohon ampun sudah tiada lagi. Hanya satu, kepada-Mu ya Allah, ampunkan dosa-dosaku yang tidak ikhlas kepada ibu bapaku dalam segala kerja yang diperintahkan.
Oleh hal yang demikian saya nak ingatkan kalian sekali lagi, kita semua adalah anak kepada ibu bapa kita, jika mereka masih hidup, ikhlaskan setiap kerja yang anda lakukan untuknya. Kalau dia sudah tiada, mohonlah ampun kepada Allah semoga Allah menilainya sebagai satu usaha yang baik.
Kalau anda seorang isteri ikhlaskan kepada suami anda dalam apa yang kamu lakukan untuknya. Ya, mungkin anda masuk untuknya, membasuh baju untuknya, melayan nafsu seksnya, tetapi di dalam hati anda ada rasa yang tidak reda. Ada ada rasa tak suka dengan sikap suami lalu persembahan anda seperti acuh tak acuh sahaja.
Mungkin kerana suami anda ada isteri maka anda rasa terpaksa melayan kehendak suami anda. Semua itu dikira tidak ikhlas, apatah lagi melayan secara buruk kepada suami. Kalau anda tidak ikhlas dan melakukan secara paksa, hidup anda tidak akan bahagia sepanjang hayat. Apabila suami tiada barulah anda menyesal yang tidak sudah-sudah.
Jadi, belajarlah untuk ikhlas dalam semua kerja kita sama ada sebagai hamba Allah, atau anak atau isteri. Jika sudah terlanjur, mohonlah kemaafan selagi anda masih bernyawa. Wallahu a’lam.

Ambil Hati dengan Jaga Hati berbeza

Kita selalu dengar orang kita berkata, kita kena jaga hati orang. Tetapi dalam keadaan lain pula kita dengar pula orang berkata, jangan ambil hati. Kedua-dua ungkapan mengenai hati itu adalah simpulan bahasa orang Melayu. Berdasarkan susunan katanya, sudah pasti membawa maksudnya yang berlainan, namun kedua-duanya membawa kepada natijah yang sama ialah kecil hati atau terasa hati jika tidak diselenggarakan dengan baik.

Hari ini saya nak mengajak anda untuk memahami kehendak dua simpulan bahasa ini sekaligus dapat kita menangani isu yang berkaitan dengan hati. Jika kita rujuk kepada buku simpulan bahasa, ambil hati bermaksud kemungkinan; (a) menarik perhatian seseorang atau membuat sesuatu supaya yakin kepadanya atau disukai orang; memikat hati. atau (b) perubahan sikap kerana tersinggung; merajuk atau menaruh perasaan marah.
Manakala simpulan bahasa, jaga hati bermaksud; bertolak ansur dan saling menghormati. Maknanya kedua-dua simpulan bahasa ini merupakan hukum komunikasi masyarakat. Maka jika seseorang itu gagal dalam salah satu daripada kedua-duanya akan gagallah sebuah perhubungan. Nanti akan ada satu pihak yang berkecil hati atau merajuk.
Jadi, dalam komunikasi yang berkesan perlu ada pada mana-mana pihak sikap ambil hati dan jaga hati. Dalam rumah tangga sebagai contoh, suami perlu tahu bagaimana menjaga hati isteri, sebagai bapa dia perlu tahu untuk menjaga hati anak-anak. Begitu juga sebaliknya, isteri terhadap suami dan anak-anak terhadap bapa, malah mereka lebih aula untuk menjaga hati suami atau bapa. Cuma persoalannya bagaimana seseorang itu perlu menjaga hati?Perlu ditegaskan di sini bahawa menjaga hati ini merujuk kepada ucapan atau perbualan. Maknanya setiap tutur kata mereka dengan pihak lain perlu disusun dengan baik agar hatinya tidak tercalar.
Lain pula halnya dengan ambil hati, seseorang itu perlu ambil seseorang dalam tindakan dan sikap, bukan pada percakapan. Seorang suami sebagai contoh perlu bertindak atau bersikap baik dengan isteri dalam semua keadaan. Jika suami bertindak hingga menimbulkan curiga isteri akan berlakulah kecil hati. Jadi, ambil hati penting untuk menjadikan rumah tangga harmoni. Kalau begitu, adab dan sopan semua pihak adalah menjadi keutamaan dalam rumah tangga.
Selain rumah tangga, masyarakat setempat, organisasi apatah lagi dalam sesebuah negara, pemimpin perlu juga mempraktikkan amalan ambil hati dan jaga hati ini. Sebagai pemimpin masyarakat dia perlu pandai jaga hati dalam ucapanya. Begitu juga pemimpin dalam organisasi, dia perlu pandai jaga hati anak buahnya dalam semua arahan. Begitu juga dengan amalan ambil hati dalam semua tindak tanduk pemimpin. Lebih-lebih lagi seseorang pemimpin negera dengan rakyat pemerintahannya.
Sudah banyak pengalaman yang berlaku di depan mata di mana pemimpin terlepas cakap hingga menyebabkan orang bawahnya merajuk. Pernah juga pemimpin bertindak membelakangkan kehendak rakyat, akhirnya mereka marah kepada pepimpin tersebut. Ya, kita nampak perkara ini mudah tetapi sering diabaikan oleh pemimpin, kesannya mereka bencikan pemimpin tersebut. Demikian dalam sesebuah negara.
Keadaan yang sama kalau tidak dipraktikkan dalam rumah tangga, akan terjadilah ketidakbahagiaan rumah tangga tersebut. Apabila semua pihak tertekan dengan keadaan itu, mereka akan bertindak di luar batas agama dan moral. Bayangkan kalau orang bawahan tidak berpuas hati dengan sikap pemimpin, tentu mereka sukar memberi taat setia kepada pemimpin lagi. Jadi, ambil hati dan jaga hati bukanlah perkara kecil yang boleh dikesampingkan dalam hidup bermasyarakat.
Walau bagaimanapun umat Islam perlu ingat, ambil hati dan jaga hati ini mempunyai tujuan yang lebih utama iaitu mendidik isteri. Namun berdasarkan pengalaman yang lalu, ramai umat islam yang tersalah dalam mempraktikan dua simpulan bahasa tersebut. Apa tidaknya, dia hendak jaga hati seseorang dengan menunjukkan sikap atau tindakan, kononnya hendak jaga hati. Sebaliknya dia mengambil hati seseorang dalam perbualan maka kesannya perbuatannya itu akan disalah anggap. Kata-katanya itulah yang sering dikatakan "buat baik ada makna tu."
Selain itu dalam amalan menjaga hati dan ambil hati ini, kita perlu berhati agar sentiasa berada pada tahap bersederhana. Sedarlah jika amalan melampau, akan terjadi tidak ikhlas atau menipu dan berdosa. Bayangkan demi mengambil hati isteri dia memuji isteri berlebih-lebih, padahal kalau sedikit cukup mengembirakannya. Tetapi dengan berlebih-lebihan memuji, dia rasa bangga dan ego lalu tidak rasa bersalah. Padahal tujuan suaminya adalah untuk menginsafkannya.
Begitu juga kalau dalam menjaga hati isteri, dia bertindak berlebih-lebihan seperti memberi hadiah dan sebagainya, kerana dengan sikap itu dia merasai dia adalah sempurna dan disayang oleh suaminya. Padahal suami amat tersiksa dengan karenah isterinya. Jadi, ingat sederhana ini dianjurkan oleh Islam. Semua yang dilakukan ada batas dan hadnya. Wallahu aklam.

Separuh Ramadhan Apa Harapan Kita

KITA telah melakukan puasa selama 15 hari dan berbaki lagi 14 atau 15 hari lagi. Sehingga ke hari ini apa yang kita rasa dengan puasa kita. Apakah ada harapan untuk mendapat puasa yang sempurna, tidak sekadar lapar dan dahaga sahaja dan seterusnya beroleh anugerah takwa daripada Allah pada Syawal nanti. Adakah kita berjaya melangkah daripada puasa golongan awam kepada Khawas? Sepatutnya kita boleh muhasabah hari ini.

Ya, kita berjaya tidak makan dan minum dan melakukan persetubuhan pada siang hari, maknanya tidak melakukan perkara yang membatalkan puasa. Tetapi bolehkah kita meninggalkan dosa sepanjang kita berpuasa? Bagaimana dosa besar dan kecil terhadap Allah, terhadap manusia termasuk pasangan suami atau isteri? Bagaimana dengan sifat mazmumah yang masih bersarang di hati kita, sudahkan dibuang sedikit demi sedikit? Dan akhirnya sudahkah sepanjang bulan ini kita penuhi dengan amalan sunat selain tarawih. Ya Allah, tidak mampu hendak dijawab. Nampaknya sekali lagi kita gagal untuk mencapai puasa golongan khawas.

Sifat mazmumah itu sifat tercela sepatutnya kita buang dan gantikan dengan sifat terpuji, tetapi bagaimana sifat terpuji boleh masuk ke dalam hati kita kalau sifat mazmumah masih bertapak kemas dalam hati kita. Ulama sufi sudah membuat teori tetapi sudah hendak dilaksanakan sebab sifat ini hanya boleh dibuang dengan mujahadah dan untuk itu perlu dibimbing dan diselia oleh guru yang mursyid.

Namun begitu, kita masih wajib melakukan pembersihan ini sekadar yang mampu. Antara sifat mazmumah yang ada dalam diri kita ialah hasad dan dengki, benci kepada Allah dan suka marah yang tidak menentu. Daripada sinilah lahirnya tabiat suka mengumpat dan membuat fitnah. Maka tabiat ini tidak akan hilang daripada seseorang manusia selagi mazmumah hasad dengki, benci orang dan suka marah orang tidak boleh dibersihkan daripada hati mereka.

Teori mudah yang dianjurkan oleh Allah dan Rasul ialah, tinggalkan bersangka buruk; sangka buruk kepada Allah dan kepada manusia jua. Cuba kita bayangkan setiap kali kita buka mata, kita sangka rezeki kita tiada. Kita sangka jiran kita menzaliminya. Sebagai isteri sangka suaminya melakukan curang terhadapnya. Dengan sangkaan itu hati kita tidak boleh tenang sebaliknya terus bertindak memarahi pihak yang disangka itu. Kesannya kita yang menderita, manakala pihak yang satu jika tidak berindak balik akan beroleh ketenangan.

Sedarlah wahai umat Islam sifat di atas kalau sampai menguasai jiwa umat Islam tidak akan ada umat manusia yang baik. Mujurlah peratusnya bukan 100 peratus, sebahagian lagi mampu menolak mazmumah itu dengan baik. Maka jadilah dunia seperti sekarang. Tetapi percayalah tiada faedah langsung kalau kita mengekalkan atau membela mazmumah itu. Anggaplah semua yang berlaku itu ada kebaikan kepada kita, nanti Allah akan kurniakan kepada kita kebaikan iaitu ketenangan.

Apabila wadah kita (hati) sudah bersih Allah akan campakkan kebaikan itu ke dalam hati kita. Dengan sebab itu kita akan mempu melakukan kebaikan, mudah berderma, membuat kebajikan selain ibadah-ibadah sunat. Bayangkan kalau semua itu dapat dilakukan dalam bulan Ramadan, sudah tentu kita berpeluang mendapat pengampunan Allah daripada dosa yang lalu dan dibebaskan daripada api neraka. Inilah jalan-jalan untuk mencapai takwa seperti yang ditawarkan oleh Allah kepada orang yang berpuasa.

Jadi, latihlah dari sekarang untuk membuang sifat mazmumah itu dengan banyak bersangka baik sesama umat Islam dan manusia.

Kawal Lidah Daripada Dosa

Meskipun mulut boleh menahan nafsu makan dan minum sewaktu berpuasa, tetapi lidah yang terdapat dalam mulut sukar dikawal daripada melakukan dosa. Ya, lidah yang tidak bertulang ini amat sinonim dengan tabiat seseorang yang suka menipu, maka walaupun mereka berpuasa, tabiat itu akan terus dibawa ke mana-mana. Sebenarnya selain tabiat menipu banyak lagi yang lidah boleh cetuskan dosa-dosa baru. Lidah boleh menghina orang lain, boleh menuduh seseorang melakukan kejahatan dan banyak lagi.

Lazimnya lidah mudah untuk menuturkan kata-kata memburukkan seseorang sama ada dalam bentuk fitnah atau mengumpat. Malah lidah senang-senang memindahkan sesuatu isu daripada seseorang kepada orang yang lain. Hal ini kerana lidah hanya boleh aktif dalam aktiviti seumpama ini apabila berlaku komunikasi antara satu lidah dengan lidah yang lain. Oleh sebab itu selagi manusia yang berpuasa bertemu dengan manusia lain, lidah sukar dikawal kecuali mereka yang beriman dan bertakwa kepada Allah.
Realitinya kebanyakan manusia Islam tidak bertakwa walaupun mereka beriman. Atas dasar itulah maka Allah perintah dalam al-Quran yang maksudnya: "Wahai orang yang beriman, difardukan kepada kamu puasa sebagaimana yang pernah difardukan kepada umat yang terdahulu, semoga kamu bertakwa."
Maknanya Allah perintahkan orang yang beriman supaya melakukan puasa semoga dengan ibadah itu, mereka akan mencapai tahap takwa. Tetapi daripada pengalaman yang lalu orang yang beriman ini walaupun sudah berpuasa saban tahun, belumpun mencapai takwa. Kenapa? Jelas di sini, mereka belum betul-betul menjaga lidah daripada dosa sewaktu berhadapan dengan manusia lain.
Persoalannya bolehkah manusia tidak bertemu dengan manusia lain sepanjang berpuasa demi mengelak daripada dosa lidah? Jawapannya, sudah tentu tidak boleh kerana lazimnya kita perlukan masyarakat. Dalam hal ini Rasulullah mengingatkan kita dalam sabdanya yang bermaksud: "Sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat maka berkata-katalah yang baik-baik atau diam."
Jelas daripada hadis ini, kita hanya ada dua pilih untuk jadi orang yang baik iaitu berkata baik atau diam. Oleh sebab itu sebelum seseorang itu hendak berkata-kata dengan orang lain, pastikan setiap ucapannya terdapat butiran yang baik-baik. Jika butiran yang hendak diucapkan itu mengandungi unsur fitnah atau mengumpat lebih baik tutup mulut, kunci lidah daripada berkata-kata.
Sebenarnya amalan atau tabiat ini harus menjadi pakaian semua manusia apatah lagi umat Islam yang sedang berpuasa. Percayalah kalau tabiat ini belum dibiasakan sebelum Ramadan, sukarlah dipraktikkan sepanjang bulan ini. Walau bagaimana pun, kita belum terlambat untuk mencuba dan berlatih untuk mengunci lidah bermula Ramadan ini. Semoga mujahadah kita akan diterima oleh Allah dan seterusnya dikurniakan takwa pada hujung Ramadan ini.

Menuju Puasa Golongan Khas

Keazaman untuk meningkatkan tahap puasa kepada golongan khas mesti disertakan dengan tindakan ke arah itu. Perkara ini perlukan mujahadah dan mungkin memakan masa yang panjang. Semoga tempoh sebulan dalam bulan Ramadan ini cukup untuk mencapainya. Saya akan cuba memaparkan langkah-langkahnya sepanjang bulan Ramadan ini, semoga ada manfaat kepada semua umat Islam.

Langkah pertama ialah membuang sifat mazmumah di dalam diri masing-masing. Dan langkah kedua ialah mengisi dengan mahmudah secara segera. Demikian itulah yang perlu dilakukan setiap hari sepanjang bulan Ramadan semoga anda tidak jemu melakukannya. Ingatlah Allah sentiasa menerima perubahan kita ke arah kebaikan kecuali apabila seseorang itu telah jemu melakukannya lagi.
Untuk hari ini, marilah kita buangkan sifat ego dalam diri kita. Hal ini kerana ego adalah punca segala kemaksiatan seseorang. Cukup hari ini saya sebutkan satu contoh ego yang ada dalam diri seseorang iaitu suka salahkan orang untuk menutup kelemahan dan kesilapan diri sendiri. Mari kita cek diri sendiri, pernah tak kita buat kesilapan atau kesalahan? Saya percaya setiap hari kita melakukan kesilapan. Tetapi apabila ada orang lain tegur kesilapan anda, anda terus menyalahkan orang lain hingga menyebabkan anda buat silap. Anda sedar telah melakukan kesilapan tetapi anda tetap tidak mengaku salah sebaliknya menyalahkan orang lain.
Ada yang lebih terus daripada itu, dia langsung tidak mengaku salah malah menyalahkan orang lain dalam isu tersebut. Golongan ini amat ramai dalam masyarakat kita. Percayalah kalau dunia ini dikuasai atau dipenuhi oleh dua golongan di atas, orang yang salah tidak pernah salah sebaliknya orang yang tidak salah sudah dianggap salah oleh masyarakat. Inilah bahaya penyakit ego.
Jadi, kalau anda rasa penyakit ini sudah ada dalam diri anda, buanglah sempena Ramadan ini. Pada masa yang sama, gantikan sifat itu dengan sifat terpuji iaitu bersangka baik kepada orang dan selalu muhasabah diri agar tidak lagi melakukan kesalahan pada masa yang lampau. Sama ada kita sedar atau tidak, seseorang yang bersangka baik kepada orang lain dia akan tenang dan damai kerana kita tidak nampak kesalahan orang. Dan kita tentu ada masa yang cukup untuk membaik diri.
Semoga puasa anda hari ini beroleh kebaikan sepenuhnya. Jumpa lagi pada hari esok. Selamat berpuasa.

Renungan Buat Yang Belum Sedar

Tahukah anda apa maksud "bertaklid membabi buta". Dan apa pula yang dimaksudkan dengan "raikan pandangan orang lain". Dua perkara ini harus difahami dengan betul agar Islam yang kita amalkan ini sentiasa berada dalam keadaan yang betul. Sebaliknya, seseorang Islam akan teraba-raba mencari jalan pulang.

Apabila dikatakan bertaklid buta atau membabi buta tentu merujukkan kepada orang yang tiada ilmu. Mereka yang tiada ilmu asas tentang Islam atau ilmu yang kurang sempurna akan mengikut pendapat seseorang tokoh yang dikagumi sama ada A atau B. Mereka percaya segala ilmu yang dibawa oleh tokoh itu walaupun selama ini dia sudah mengamalkan yang sebaliknya. Golongan inilah yang akhirnya menjadi pemuja taksub atau ektrem dalam agama.

Berbeza dengan orang yang ada ilmu, pandangan tokoh itu dinilai mengikut ilmunya yang sedia ada. Jika ada percanggahan dia akan segera membuat rujukan lain bagi menentukan kesahihan pendapat tokoh tersebut. Mereka ini walaupun mengikut mana-mana mazhab yang muktabar, mereka tidak juga terikat kepada pandangan mazhab itu. Mereka tahu bagaimana untuk mengamalkan ilmu tersebut.
Jelas di sini, orang yang ada ilmu bertaklid dengan mazhab tokoh mereka, tetapi mereka tidaklah bertaklid secara buta tuli atau membabi buta. Mereka ikut hukum hakam yang diputuskan oleh ulama tersebut kerana sesuai dengan kehendak al-Quran dan Hadis. Tetapi kalau didapati bercanggah mereka ada hak mengubahnya. Namun sehingga ke hari ini, saya sebagai pengikut Mazhab As-Syafii belum bertemu hukum atau pandanganya yang bercanggah. Al-Hamdulillah.
Oleh sebab itu, mereka yang masih pada tahap tidak ada ilmu atau kurang ilmu, segeralah belajar dan mendalami ilmu agama agar mereka tidak termasuk dalam golongan bertaklid buta atau membabi buta.
Selain itu, apa pula yang anda faham dengan raikan pandangan orang lain? Pandangan orang lain ini tentu merujuk kepada pandangan mazhab atau tokoh lain dalam soal fiqh. Mazhab terbesar adalah empat iaitu Hanafi, Hambali, Maliki dan Syafii. Namun kita tidak nafikan mazhab lain yang wujud di dunia ini. Pandangan mereka berbeza antara satu sama lain bergantung kepada tahap ilmu dan bahan rujukan mereka.
Sesetengah negeri atau negera tidak menentukan mazhab yang dipegang oleh rakyat. Berbeza dengan negara kita, telah ditetapkan sebagai mazhab Syafii mazhab utama dan rasmi. Sungguhpun begitu kerajaan tidak menghalang mazhab lain diamalkan oleh pengikutnya secara bersendiri. Tetapi untuk urusan rasmi atau negara mestilah mengikut mazhab Syafii. Walau bagaimanapun demi maslahah ummah dan negara, pandapat mazhab lain boleh dipakai setelah diwartakan kerajaan.
Dalam hal-hal seperti inilah perlunya semua umat Islam meraikan pandangan orang lain. Namun berapa orang yang tahu maksud ungkapan tersebut? Untuk mudah faham perhatikan kisah ini, Imam Syafii telah singgah di kota Kufah, tempat berkembangnya mazhab Hanafi. Imam al-Syafie telah diberi peluang mengimamkan solat subuh dan beliau tidak membaca qunut.
Apabila selesai solat makmum yang bermazhab Hanafi bertanya: Bukankah tuan telah menuntut supaya dalam solat subuh dibaca qunut dan orang yang tertinggal pula tuan meminta sujud sahwi? Kami dapati tuan bukan sahaja meninggalkan qunut malahan tuan juga tidak sujud sahwi?.
Lalu imam al-Syafie sambil menunjukkan makam imam Abu Hanifah dengan ibu jarinya dan menjawab: Adakah patut aku menyanggahi beliau sedang beliau berada di hadapan ku?
Inilah yang dimaksudkan dengan meraikan pandangan atau pengangan orag lain. Jadi, kalau orang mazhab lain datang ke Malaysia dan berada dalam majlis orang mazhab Syafii, dia perlu meraikan mahzab Syafii dengan mengamalkan ajarannya. Maknanya kalau dia solat subuh bersama imam mazhab Syafii dia perlu juga membaca doa qunut mengikut imam. ini soal qunut, sama jugalah dengan hal ini. Kalau semua orang dapat memahami konsep ini tidak timbullah konflik seperti sekarang ini.
Orang yang bermazhab lain boleh amalkan ajaran daripadanya di tempatnya, sebagai contoh orang India yang melakukan solat di masjid India dan Pakistan, mereka bebas melakukan ibadah dengan mazhab mereka. Berdasakan itu kita boleh amalkan ajaran Islam mengikut ilmu dan kefahaman kita. Maka tidak perlulah kita menyalahkan pandangan mazhab lain atau mempengaruhi orang lain supaya mengikut pandangan kita pula. Inilah yang perlu kita fahami maksud meraikan padangan orang lain. Wallahu aklam.