Adakah anda dibenarkan mengumpat?

Ahmad Baei Jaafar

Mengumpat ialah suatu amalan yang menghebahkan keaifan seseorang yang sekira-kira kalau orang berkenaan mendengarnya nescaya dia akan marah kerana malu. Namun begitu, mengumpat dalam keadaan tertentu dibenarkan pada perkara-perkara berikut:
Pertama, At-Tazallum , iaitu kerana dizalimi atau untuk mencari keadilan. Dalam seumpama ini, orang yang dizalimi itu boleh mengadu kepada hakim supaya dia diadili dengan sewajarnya. Namun kejahatan dia tidak boleh dihebahkan kepada umum.
Kedua, meminta pertolongan bagi mengindari perkara yang mungkar dan menolak kemaksiatan kepada kebaikan. Dalam kes ini, seseorang itu berhadapan dengan orang yang dipercayai boleh mengancam keselamatan dan kesejahteraan masyarakat. Maka dia boleh mengadu kepada polis, ketua kampung atau pihak berkuasa supaya memantau atau melindungi orang ramai daripadanya. Jadi, dalam kes ini juga tidak dibenarkan seseorang menghebahkannya kepada umum.
Ketiga, Al-Istifta’, iaitu meminta fatwa daripada Mufti atau ahli agama. Barangkali ada seseorang yang diragui perbuatan atau amalan seseorang sama ada betul atau salah. Jadi dia boleh bertemu dengan pihak yang berwajib untuk mendapatkan pencerahan. Namun keburukan amalan orang tersebut tidak boleh disebarkan kepada pihak lain.
Keempat, mengingatkan orang Islam supaya tidak terpengaruh dengan kejahatan seseorang. Barangkali ada seseorang yang mengendalikan satu kerja sindiket yang berselindung di sebalik kebaikkan. Sebagai contoh, sindiket kahwin cara mudah, buat umrah yang murah, skim cepat kaya dan lain-lain seumpamanya. Mereka yang sudah menjadi mangsa perlu menghebahkan kepada umum supaya orang lain selamat daripada terpedaya.
Kelima, menyebut aib seseorang kerana tidak mengetahui namanya. Sebagai contoh, seorang lelaki berjalan tempang lalu di suatu kawasan. Kemudian ghaib entah ke mana, lalu seorang hamba Allah bertanya seseorang yang berada di kawasan itu, "ada kamu nampak serang lelaki kaki tempang lalu di sini?". Tetapi setelah dia tahu namanya, aib itu tidak boleh disebut lagi.
Keenam, menyebut akan kejahatan orang yang telah masyhur dengan amalan itu. Sebagai contoh, seorang lelaki telah disabitkan mahkamah kesalahan mencuri, perogol bersiri dan sebagainya. Atas kemasyhuran itu dua sudah hilang malu malah rasa bangga. Maka keaiban lelaki itu boleh disebut-sebut di mana-mana. Walau bagaimanapun kalau lelaki telah mengisytiharkan sudah bertaubat nasuha, maka tidak boleh digelarkan begitu lagi.
Berdasarkan senarai ini, hanya ada dua kes yang boleh dihebohkan namun masih terbatas. Tetapi atas kejahilan umat Islam, mereka memborong semuanya sebagai harus. Ingatlah, kes keenam masih terbatas kepada kes yang sudah disabitkan di dalam mahkamah. Maka selagi belum disabitkan oleh mahkamah, seseorang tidak boleh dihukumkan bersalah. Lalu tidak boleh disalahkan dan dihebohkan orang berkenaan sebagai orang jahat dan sebagainya.
Jelas di sini, mengumpat adalah haram dan pelakunya adalah berdosa besar. Walaupun ada beberapa tempat yang diharuskan mengumpat, namun tetap dikawal oleh undang-undang Islam. Jadi, umat islam wajib mematuhinya demi kebahagian umat Islam dan rakyat seluruhnya.

Allah tidak perintah pakai tudung?

Memang benar, Allah tidak pernah menyebut perkataan tudung dalam al-Quran, kalau tiada sebutan itu, tentulah tidak ada perintah suruh pakai tudung. Bukan sahaja tudung, malah perkataan jubah dan serta serban pun tidak disebut dalam al-Quran. Malah Rasulullah sendiri tidak pernah sahabat baginda pakai tudung, juban dan serban. Memang tidak akan jumpa perkataan itu di dalam hadis dan Quran.
Untuk pengetuahuan semua, al-Quran dan hadis dalam bahasa Arab sedangkan tudung, jubah dan serban dalam bahasa Melayu. Mana mungkin dalam Quran dan hadis nak guna bahasa Melayu. Tidak dinafikan Allah tahu tudung, jubah dan serban akan digunakan oleh orang Melayu, tetapi oleh kerana al-Quran dalam bahasa Arab tidak bolehlah digunakan di dalam a-Quran.
Oleh sebab tidak ada di dalam al-Quran dan hadis, kita tidak boleh pakai tudung, jubah dan serban ke? Kalau jawapannya tidak boleh dan berdosa atau haram maka anda sekalian berdosa dengan ada facebook, ada surat khabar, ada radio, televisan, kereta dan sebagainya kerana semua itu tidak ada dalam al-Quran dan hadis. Saya percaya orang yang mengeluarkan isu ini pada hari ini bukan jahil agama tetapi sengaja hendak buat lawak bodoh.
Memang Allah tidak menyuruh umat Islam dalam kalangan wanita bertudung tetapi Allah dengan jelas berfirman:

وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا

“Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak daripadanya” (An-Nur: 31).
Yang dimaksudkan dengan perhiasan ialah gelang dan rantai yang dipakai pada leher wanita. Selain itu, gelang atau rantai tangan dan juga rantai kaki. Apa pula yang dimaksudkan dengan kecuali apa yang terzahir atau ternampak daripadanya. Ya menurut ulama pakar tafsir pengecualian itu adalah wajah dan kedua telapak tangan kerana bahagian itu terpaksa dizahirkan demi keselamatan dan keperluan. Tetapi perlu disedari juga, pengecualian itu merujuk kepada perhiasan atau kecantikan wanita. Jadi, seluruh tubuh wanita adalah bernilai perhiasan dan kecantikan maka wajar tidak boleh didedahkan. Oleh sebab itu perlu dikecualikan wajah dan kedua telapak tangan kerana keperluan.
Jelas di sini perhiasan dan kecantikan wanita adalah aurat yang mesti ditutup atau dalam bahasa al-Quran "Tidak boleh dinampakkan atau didedahkan". Dalam hal ini Rasulullah SAW bersabda:

احْفَظْ عَوْرَتَكَ إِلاَّ مِنْ زَوْجَتِكَ أَوْ مَا مَلَكَتْ يَمِينُكَ

“Jagalah (tutuplah) auratmu kecuali pada isteri atau hamba yang engkau miliki.” (Riwayat Abu Daud no. 4017 dan Tirmidzi no. 2794. Al Hafizh Abu Thohir mengatakan bahwa sanad hadits ini hasan).
Persoalan sekarang bagaimana hendak praktikkan perintah Allah dan Rasul di atas? Allah tidak ajar caranya dan Rasulullah pun tidak ajar kaedah menutupnya. Oleh sebab tidak ada tunjuk ajar, isteri-isteri Rasulullah dan Sahabat mengambil sebarang kain untuk menutup aurat mereka ketika hendak keluar rumah. Mereka menggunakan kreativiti sendiri bagi menunaikan perintah Allah itu.
Saya teringat lagi pada zaman saya masih kecil, ada beberapa orang perempuan apabila hendak keluar rumah, mereka menyarungkan kain sarung batik atau palaikat di atas kepala mereka. Kata ayah saya, perempuan zaman dahulu tidak keluar rumah. Kalau nak keluar rumah mereka akan mengenakan kain sarung di atas kepala mereka.

Sejarah Tudung
Tetapi pada zaman sebelum dan selepas merdeka, wanita-wanita kampung telah menggantikan kain sarung itu dengan kain selendang. Manakala wanita-wanita di pekan dan bandar tidak lagi mengenakan selendang. Hal ini kerana kegiatan penyebaran ilmu agama sudah tidak aktif kecuali di pondok-pondok sahaja. Jadi, umat Islam terbiar apatah lagi mereka terkesan dengan budaya zaman penjajah.
Ya, sebenarnya pada zaman itupun belum wujud istilah tudung kepala kecuali selendang. Dan seingat saya sewaktu saya di sekolah agama dulu, ustazah pun guna selendang yang nampak jambul lagi. Saya percaya mereka tahu hukum yang ditetapkan oleh Allah tetapi belum ada contoh yang boleh digunapakai.
Sebenarnya selepas peristiwa 13 Mei 1969, tertubuh pertubuhan yang dinamakan ABIM kemudian Al-Arqam, mereka telah memulakan pakaian tudung dengan purdah setelah mengambil contoh pakaian orang Arab dan Iran. Dan pada tahun 70-an juga semasa saya di Yayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan Nilam Puri, muncul satu istilah mini telekong sebab saiznya lebih kecil daripada kain telekong yang digunakan untuk solat di negara Malaysia. Alhamdulillah pada tahun itu ramai wanita bertukar cara tudung. Kalau tidak salah saya, semangat itu telah ditiupkan oleh Puan Hajjah Ibu Zin.
Di sinilah bermula era bertudung sehingga sekarang dengan pelbagai reka bentuk. Ertinya tudung itu bukan perintah Allah dan Rasul tetapi satu kreativiti umat Islam berdasarkan perintah Allah supaya wanita-wanita mukminah menutup aurat. Oleh sebab itu kalau ada pada hari ini tidak mahu pakai tudung tidak ada masalah kerana Allah tidak perintah berbuat begitu, tetapi tutuplah aurat sesuka kehendak kamu. Ingat, aurat wanita adalah seluruh tubuhnya kecuali muka dan tangan pada pergelangannya.

Tutup Aurat
Sebenarnya perintah ini dapat difahami daripada firman Allah yang menyebut:

 يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

Maksudnya : Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin agar mereka melabuhkan jilbab mereka supaya demikian itu mereka lebih mudah untuk dikenal, maka mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (al-Ahzab : 59)
Jilbab dalam istilah Arab ialah baju labuh yang menutupi dari kepala ke kaki. Tetapi jilbab pada penggunaan orang Indonesia ialah kain tudung seperti yang diamalkan di Malaysia. Kita ketepikan istilah tetapi kita lihat pada perintah dan larangan Allah dalam bab aurat. Semoga umat Islam pada akhir zaman ini lebih memahami ajaran Islam dan hukumnya. Wallahu aklam.

Suami sebagai pemimpin anugerah Allah

Dalam rumah tangga suami dan isteri tanggungjawab sesuai dengan kedudukan masing-masing. Suami tanggungjawabnya tentu lebih besar kedudukannya sebagai ketua kepada wanita. Dan sudah tentu isteri mempunyai tanggungjawab yang tidak kurang besarnya sebagai seorang isteri atau pengurus rumah tangga.
Tanggungjawab mereka dapat difahami daripada firman Allah dalam surah An-Nisā':34 yang antara lain bermaksud:
"Kaum lelaki itu adalah pemimpin terhadap kaum perempuan sesuai dengan kurniaan Allah beberapa kelebihan kepada mereka terhadap yang lain (isteri). Dan juga sesuai dengan apa yang mereka belanjakan daripada harta mereka sebagai nafkah untuk keluarganya. Maka perempuan-perempuan yang solehah itu adalah mereka yang taat (kepada Allah dan suaminya), dan yang memelihara maruah dan kehormatan diri ketika ketiadaan suami seperti yang Allah peruntukkan. Dan mana-mana perempuan yang kamu takut berlaku derhaka (nusyuz) maka hendaklah kamu membimbing mereka, dan (jika masih berdegil) pisahkan tempat tidur, dan kalau masih degil pukullah mereka (dengan niat mendidik). Maka jika mereka sudah kembali taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencari jalan sukar. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi, lagi Maha Besar."
Berdasarkan ayat ini saya cuba keluarkan tanggungjawab suami terhadap isteri dan apa pula tanggungjawab isteri terhadap suami. Semoga dengan ini kita dapat memahami kehendak Allah dalam membina rumah tangga.
Ada dua tanggungjawab suami yang disenaraikan dalam ayat di atas iaitu:
1. Memimpin isteri agar menjadi isteri yang solehah. Didikan ini perlu berterusan sepanjang hidup kerana iman seseorang ada kala naik dan adakalanya menurun. Ciri-ciri wanita solehah ialah taatkan suami dan dia dapat menjaga maruah dirinya ketika ketiadaan suami. Biasanya isteri boleh menjaga maruahnya ketika di hadapan suami, tetapi apabila dibelakang suami, dia akan melakukan sebaliknya.
2. Memberi nafkah agar isteri berada dalam keadaan selesa. Nafkah seseorang isteri ialah tempat tinggal, makan minum dan pakaian. Semua itu perlu disediakan oleh suami agar isteri terjaga maruahnya dan selesa hidupnya. Jika isteri tidak mendapat itu semua fikirannya akan memerontak yang akhir boleh bertindak di luar batas.
Tanggungjawab isteri pula ialah:
1. Taatkan perintah suami. Ketaatan kepada suami bergantung kepada perintah atau larangan suami yang sesuai dengan ajaran Islam. Mana-mana arahan atau larangan yang bercanggah dengan Islam tidak perlu ditaati.
2. Jaga maruah ketika tiada suami. Isteri perlu menjaga maruah dirinya, kerana dengan mengabaikan maruah diri, maruah suami juga akan terjejas. Malah maruah Islam juga akan terjejas.
Dalam soal mendidik, Allah memberi panduan seperti berikut:
1. Apabila terbuka ruang-ruang isteri ingin derhaka, maka hendaklah membetulkan kesilapannya.
2. Jika dengan didikan itu dia masih tidak boleh berubah, pisahkan tempat tidurnya.
3. Jika dengan cara itupun dia belum sedar, pukullah dengan niat mendidik.
Kaedah ini boleh dipakai pada zaman ini, namun jika dilihat cara ini tidak sesuai bolehlah mencari jalan yang lain. Jika semua usaha gagal, lebih baiklah menceraikan isteri dengan cara yang baik sebagaimana kamu mengambilnya daripada kedua ibu bapanya.
Inilah kaedah yang tidak lagi digunapakai oleh para suami. Sebaliknya mereka terus menganiaya isteri dengan gantung tidak bertali. Mereka di kala ini telah mencemarkan kurniaan Allah kepada mereka. Jadi, mana-mana isteri dalam keadaan ini tidak perlu menunggu suami lagi, sebaliknya terus bertindak memohon cerai di Mahkamah Syariah setempat. Bercerai dalam keadaan itu tidak dilarang oleh Islam.

Bersamalah dengan Jemaah Muslimin

Saya terpanggil untuk menulis dan mengulas sebuah hadis yang sejak akhir-akhir ini dijadikan hujah oleh pihak tertentu untuk memencilkan diri daripada masyarakat. Saya percaya ramai yang salah faham dengan beberapa ulasan yang tidak bertanggungjawab. Dan jika itulah yang dipegang nanti umat islam akan terus mundur ke belakang.
Dalam ruang ini, saya hanya sekadar menurunkan makna hadis tersebut seperti berikut:
Diriwayatkan daripada Huzaifah bin al-Yaman RA katanya: Manusia sering bertanya kepada Rasulullah SAW mengenai amalan-amalan yang baik, tetapi aku telah bertanya tentang amalan-amalan jahat kerana aku takut kalau-kalau menimpa diriku, lalu aku bertanya: “Wahai Rasulullah! Dahulu kami berada dalam kejahilan dan kejahatan, kemudian Allah mengurniakan kepada kami kebaikan (kebenaran), adakah selepas kebenaran ini akan berlaku pula kejahatan?”
Rasulullah menjawab: Ya.
Aku bertanya lagi: “Adakah akan berlaku pula kebaikan selepas kejahatan itu?”
Rasulullah menjawab: Ya, tetapi ketika itu terdapat kesamaran.
Terus aku bertanya apakah yang dimaksudkan dengan kesamaran itu?
Rasulullah menjawab dengan sabdanya: Terdapat satu kaum yang menjalankan kehidupan tidak dengan sunnahku dan mengambil petunjuk selain daripada petunjukku, sebahagian mereka kamu kenali dan sebahagian lagi kamu menolaknya.
Aku bertanya lagi: Adakah kejahatan akan berlaku lagi selepas itu?
Rasulullah menjawab: Ya, ketika ada golongan yang menyeru atau mengajak manusia ke neraka jahannam, maka sesiapa yang menyahut ajakan mereka, orang itu akan dicampakkan ke dalam neraka itu.
Aku berkata lagi: Wahai Rasulullah gambarkan kepada kami golongan itu.
Rasulullah manjawab: Baiklah, mereka adalah sebangsa dengan kita dan berbahasa seperti bahasa kita.
Aku bertanya lagi: Wahai Rasulullah! Apakah pendapatmu sekiranya aku masih hidup lagi ketika itu?
Rasulullah menjawab dengan sabdanya: "Kamu hendaklah bersama dengan jemaah muslimin dan pemimpin mereka."
Aku bertanya lagi: Bagaimanakah sekiranya ketika itu umat muslimin tidak mempunyai jemaah (kesatuan) juga tidak ada pemimpin?
Rasulullah menjawab lagi dengan sabdanya: "Kamu hendaklah hendaklah memencilkan diri kamu dari kumpulan mereka walaupun kamu terpaksa memakan akar-akar kayu dan tinggallah kamu di sana sehingga kamu mati dalam keadaan yang demikian."
Berdasarkan dialog di atas dapatlah kita menilai di mana kedudukan kita sekarang. Secara pasti anda boleh bersetuju dengan saya bahawa kita semua berada pada peringkat kesamaran. Hal ini kerana sebahagian besar umat Islam tidak lagi menjalankan urusan dunia kini dengan mengikut sunnah Nabi Muhammad SAW. Malah mereka mengambil panduan yang disediakan oleh Barat. Inilah zaman yang kita berada.
Kalau kita sedar bahawa zaman ini seteruk itu, apa yang hendak tunggu lagi. Ikutlah arahan Rasulullah iaitu bersama dengan jemaah Muslimin. Persoalan sekarang apakah wujud jemaah Muslimin sekarang? Sememangnya jemaah Muslimin akan ada setiap musim selagi belum kiamat. Jemaah itu akan terus diperlihara oleh Allah bagaikan bara api.
Jemaah Muslimin ialah masyarakat Islam yang sama-sama mengamalkan ajaran Islam, yang mereka tidak berpecah belah. Hati mereka terpaut kepada Allah dan saling bekerjasama dalam menegakkan Islam. Mereka dipimpin oleh pemimpin berwibawa dan disegani oleh kawan dan lawan. Namun mereka sentiasa dimusuhi.
Ciri-ciri jemaah Muslimin, mereka tidak mudah tergugat dengan fitnah dan gangguan musuh. Dan jemaah Muslimin ini tidak semestinya sebuah pertubuhan. Sesungguhnya setiap umat Islam perlu berpaut dengan mereka demi mendaulatkan Islam. Namun jika usaha mereka terus dihalang, dan tidak ada lagi jalan keluar, maka barulah boleh umat Islam beruzlah menunggu mati. Tetapi ingatlah zaman itu adalah selepas datangnya imam Mahdi. Bukan sekarang. Wallahu Aklam

Bagaimana kembali kepada Islam?

Ahmad Baei Jaafar

Selalu kita dengar orang kata, kembalilah kepada Islam, kembalilah kepada al-Quran dan Sunnah. Apakah maksud ungkapan itu? Maaf cakap, ungkapan itu hanya sekadar ungkapan di bibir tetapi tidak betul-betul diterjemahkan ke dalam kehidupan.
Sebelum itu, apa yang boleh kita faham daripada perkataan kembali. Seseorang yang tinggal di Bangi sebagai contoh apabila dia keluar negara, dia akan kembali ke Bangi semula. Berbeza dengan balik, dia bertugas di Bangi, setelah bersara dia balik ke kampungnya di Pulau Pinang. Kemungkinan balik ini tidak kembali lagi.
Tetapi bagaimana seseorang boleh dikatakan kembali kepada Islam atau kembali kepada al-Quran dan Sunnah? Kalau dibandingkan dengan contoh di atas, bermakna seseorang itu memang berpegang dengan Islam, kemudian dia hanyun dan lalai dengan ajaran Islam. Maka mereka inilah yang selayaknya dikatakan, kembalilah kepada Islam.
Begitu jugalah dengan seseorang yang asalnya menggunakan al-Quran dan sunnah, tetapi dengan peredaran zaman dia tersasar lalu mengabaikan dua sumber itu. Maka wajarlah kita katakan kepadanya, kembalilah kepada al-Quran dan Sunnah.
Jelasnya istilah kembali itu tidak tepat kerana orang Melayu Islam sejak dahulu sehingga ke hari ini tetap dengan Islam mengikut cara mereka. Jadi, apabila diminta kembali kepada Islam, dia tidak tahu nak kembali ke mana. Mereka juga sudah lama faham al-Quran dan sunnah, bila diminta kembali dia pun tidak tahu nak kembali bagaimana.
Allah SWT berfirman,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Wahai orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisih) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu merujuknya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) Rasul-Nya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. (Surah an Nisa : 52)
Allah guna "ruddu" yang bermaksud tolaklah atau rujuklah. Maknanya kalau umat Islam berselisih pandangan tentang sesuatu itu, mereka kena tolak isu itu kepada pihak berwajib yang pakar dalam bidangnya. Jelas di sini pihak yang bertekak wajib berhenti dan tunggu keputusan dikeluarkan oleh pihak berwajib. Inilah sepatutnya difahami oleh umat Islam. Bukan kembali tapi merujuk.
Apa pula yang kita fahami dengan maksud Islam dalam konteks di atas? Ya, sudah pasti ajaran Islam yang merangkumi akidah, syariat dan tasauf. Umat islam perlu tahu dan amalkan ketiga-tiga sepanjang hidup.
Apa pula yang boleh difahami dengan al-Quran dan Sunnah? Ya, hukum hakam yang terkandung dalam al-Quran dan Sunnah perlu difahami dan diamalkan dalam kehidupan. Apabila semua umat Islam sama-sama berpandukan bahan rujukan ini tentu mereka tidak akan bertalagah.
Namun begitu, siapa yang arif dengan kedua-duanya? Tidak lain, melainkan ulama mujtahid yang sudah bertungkus lumus membina aliran mazhab mengikut kesesuaian masa dan tempat. Maka pilihlah mana yang sesuai di tempat dan masa anda.

Nasihat dalam konteks agama Islam

Ahmad Baei Jaafar

Daripada Abu Ruqayyah Tamim bin Aus ad-Daary r.a, bahwasanya Nabi SAW bersabda, “Agama itu adalah nasihat”. Kami pun bertanya, “untuk siapa (nasihat itu)?”. Baginda menjawab, “Nasihat itu adalah kerana Allah, kerana kitab-Nya, kerana Rasul-Nya, kerana pemerintah kaum muslimin dan kerana rakyatnya (kaum muslimin)”. (HR. Muslim)
Dulu sewaktu belajar hadis 40, saya sudah baca hadis ini tetapi saya tidak faham maksud di sebalik hadis ini. Mungkin cara terjemahan hadis tersebut yang membuatkan saya sukar memahaminya. Biasanya diterjemahkan, kepada siapa; hak siapa, ada yang terjemahkan untuk siapa. Mesejnya difahami sebagai memberi nasihat kepada seseorang. Tetapi bagaimana bentuk nasihat itu?
Sebelum ini seorang kawan seperjuangan saya (kini sudah kembali ke rahmatullah), pernah meminta saya menasihatinya setiap kali bertemu dengannya atau sekurang-kurangnya sebelum kami tidur. Saya ketika itu tidak tahu nak nasihat apa-apa kepadanya, sebab dia memang sudah dilihat sempurna. Malah dia amat merendah diri.
Tetapi baru-baru ini saya berada dalam satu majlis ilmu, tok guru itu berkata; "Sahabat yang baik, dia sering menasihati sahabatnya setiap kali terlihat kekurangannya. Tetapi kalau dia sekadar kawan, apabila kawannya buat kejahatan atau kesilapan, dia akan abaikan malah kadang-kadang memujinya."
Dengan keterangan tok guru itu, saya sudah mula faham sedikit maksud hadis di atas. Maknanya sebagai orang islam kita perlu nasihatkan umat Islam yang lain setiap kali dia kelihatan berbuat salah. Tetapi nasihat itu hendaklah kerana perintah Allah. Dan apa yang hendak dinasihatkan itu hendak berdasarkan kehendak Al-Quran. Kaedah menyampaikan nasihat itu pula hendaklah mengikut gaya Rasulullah. Kita juga hendaklah menasihatkan pemimpin demi memartabatkan pemerintahan dalam menyelamatkan hukum Islam dan nasihat juga demi membela maruah rakyat.
Akan tetapi apabila saya meneliti semula nas asal hadis tersebut:
عن أبي رقية تميم بن أوس الداري رضي الله عنه, أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ» قلنا: لمن؟ قال: «لله, ولكتابه, ولرسوله, لأئمة المسلمين وعامتهم». رواه مسلم
Saya dapati nasihat yang dimaksudkan bukanlah nasihat seperti dalam pemahaman orang Melayu. Merujuk kamus Arab, nasihat adalah suci bersih; iaitu seruan ke arah kebaikan dan pengislahan, dan juga pencegahan daripada berlaku kerosakan. Dengan pemahaman ini jelas bahawa agama ini bukan sekadar nasihat yang bersangkutan dengan hukum hakam tetapi lebih daripada itu bagi menyelamatkan dunia dan umatnya daripada kerosakan.
Maknanya kalau kita tidak mahu mengambil peluang ini untuk memberi nasihat pihak tertertu dalam konteks yang lebih luas bermakna kita sebenarnya telah mengingkari mesej hadis ini. Sekali gus kalian bukanlah umat Islam yang baik atau sahabat yang baik, tetapi sekadar kawan yang bila-bila masa boleh membawa keruntuhan. Wallahu aklam.

Kenapa perlu ikut mazhab dalam beragama?

Saya percaya ramai dalam kalangan umat Islam pada hari ini tidak tahu secara benar apakah itu Mazhab dan apa kepentingan Mazhab kepada umat Islam. Maka dalam ruang yang terbatas ini saya cuba memperturunkan beberapa cacatan penting agar kita benar-benar faham kedudukan mazhab pada Islam dan umatnya.
Kalau saya nak bandingkan mazhab dengan kehidupan kita pada hari ini, bolehlah saya samakan dengan satu pengajian universiti yang censelernya ialah pengasas mazhab tersebut. Mazhab Hanafi, censelernya ialah Imam Abu Hanifah, Mazhab Syafii, censelernya ialah imam asy-Syafii. Begitulah seterusnya dengan mazhab-mazhab lain. Jadi, kita semua adalah pelajar universiti tersebut melalui pensyarahnya ataupun titornya dari masa ke masa.
Sebagai pelajar sama ada tamat pengajian atau tidak, dia boleh bersandar dengan universiti itu. Sebagai contoh, bila orang bertanya kepadanya tentang suatu teori, maka dengan yakin dia berkata, "berdasarkan ilmu yang saya perolehi dari universiti A (sebagai contoh) teori ini adalah tepat." Dengan pengakuan itu orang yang mendengarnya tentu boleh terima dengan penuh yakin.
Tetapi bagaimana kalau kita menjawab sekadar berkata, "mengikut apa yang saya faham daripada pembacaan saya," tentu kata-kata kita itu tidak akan diambil. Begitu juga kalau kita membuat rujukkan kepada orang yang tidak dikenali umum, sukar juga diterima oleh pihak lain. Maka ilmu itu boleh digunakan untuk diri sendiri sahaja.
Begitulah bandingan mudah untuk mazhab. Sebenarnya di segi bahasa "mazhab" bermaksud pendapat. Maka mazhab Syafii bererti pendapat imam asy-Syafii. Pada segi sejarah, setelah berlalu zaman khalifah ar-Rasyidin yang keempat, tidak ada tempat rujukan umat Islam dalam hal yang berkaitan dengan agama. Dan pada masa yang sama lahir pula pelbagai hadis palsu hingga mengelirukan umat Islam ketika itu.

Sejarah
Bagi menyelamat keadaan itu, Abu Hanifah telah berusaha mendirikan sekolah untuk mengajar anak muridnya. Asas rujukan ilmunya ialah al-Quran dan beberapa Hadis yang dicari dan dikumpul sendiri pada waktu itu. Oleh kerana keadaan pada waktu itu amat sukar mempastikan hadis yang sahih dengan hadis palsu beliau banyak menggunakan pendapatnya berasaskan al-Quran dan hadis yang sedia ada. Maka pengajiannya lebih terkenal dengan madrasah ar-Ra'y. Tetapi selepas wafatnya dinamakan pengikutnya sebagai Mazhab Hanafi.
Imam Malik pernah berguru dengan Iman Abu Hanifah di sekolah tersebut, maka setelah wafat Abu Hanifah, beliau menubuhkan pula sekolahnya sendiri. Ilmunya berkembang dari masa ke masa apatah lagi dengan penemuan hadis lain yang tidak pernah ditemui pada zaman Abu Hanifah. Dengan sebab itu pendapatnya agar berlain sedikit dengan gurunya. Atas perbezaan itu maka dinamakan sebagai Mazhab Maliki. Imam Syafii pernah belajar di Madrasah Imam Malik.
Setelah wafat Imam Malik, imam Syafii pula menubuhkan sekolah di tempatnya dan di sana berjaya melahirkan ramai pelajar. Ilmunya semakin berkembang dengan pertemuan hadis-hadis baru yang berjaya ditemuinya pada zamannya. Akhirnya terbentuk Mazhab Asy-Syafii. Muridnya yang berpotensi sebagai ulama dan Imam ialah Ahmad Ibnu Hanbali.
Setelah wafat Imam asy-Syafii, beliau pulang ke desanya dan mendirikan sekolahnya sendiri. Beliau sendiri merupakan orang yang terlibat dalam mengumpulkan hadis dan membukukannya. Dengan itu ilmunya terus dikembangkan kepada anak muridnya yang daripadanya usahanya itu lahirlah Mazhab Hanbali.
Jelas di sini antara mazhab dengan mazhab yang lain bukan berada dalam satu kawasan dan bukan juga dalam tahun yang sama. Maka perbezaan pendapat dalam kalangan mazhab-mazhab itu sangat bergantung kepada keadaan masyarakat dan bahan rujukan yang ada pada zaman mereka. Oleh sebab itu tidak timbul perbalahan antara pengikut sesuatu mazhab. Malam mereka saling menghormati pendapat guru yang menyumbang ilmu masing-masing.

Kalau tak ikut mazhab?
Kita pada hari ini menjadi pengikut mazhab yang sedia ada memandangkan tahap ilmu kita amat jauh ketinggalan dengan ilmu imam-imam terdahulu. Namun di celah-celah itu timbul persoalan, apakah kita perlu ikut mereka lagi, dan kenapa kena ikut mazhab, bukankah Allah tinggalkan quran dan hadis, ikut je lah kedua-duanya. Saya percaya, orang yang bertanya itu orang lulusan universiti dalam bidang agama. Kalau tidak, tentu dia tidak berani bertanya begitu.
Tanpa bertanyakan status pengajiannya saya bertanyakan kapadanya, "kamu tentu tahu, pelajar jurusan kedoktoran setiap tahun terlalu ramai. Yang sudah mendapat ijazah pun ramai juga. Tetapi kalau seusai pengajian dia tidak bekerja di hospital sebaliknya menjadi pensyarah, agaknya ada tak orang ramai nak berjumpa dengannya untuk menerima rawatan?"
Ya, kalau dia berani untuk membuka klinik dalam kampungnya, tentu tanpa lesen yang sah. Kalau orang kampungnya tahu kedudukan klinik itu, mahukah mereka mendapatkan rawatan di situ? Percayalah lambat laun dia boleh ditangkap.
Selain itu, ramai juga lulusan undang-undang, tetapi kalau dia tidak menjadi peguam atau hakim, bolehkah dia menghukum orang yang bersalah? Ya, meskipun tahu hukumnya tetapi dia tidak boleh menghukum orang yang bersalah.
Begitulah juga dengan lulusan agama yang pada hari ini bukan dalam jurusan yang sama. Walaupun pada zahirnya boleh dipanggil ustaz atau ustazah, tetapi dia tidak berkelayakan menjadi fuqaha. Malah mereka yang sekadar pakar dalam al-Quran dan Hadis pun belum layak bergelar fuqaha. Oleh sebab itu dia masih perlu merujuk kepada mazhab yang sedia ada. Sedarlah kealiman seseorang tentang feqah pada hari ini tidak sehebat ulama mazhab dahulu. Bayangkan kalau Iman Nawawi yang ilmunya sangat hebat pada zamannya, namun dia masih bersandar kepada mazhab as-Syafii.
Jadi, Siapakah kita kalau hendak dibandingkan dengan Imam Nawawi? Sedar dirilah, kalau sekadar memahami al-Quran dan Hadis melalui terjemahan bahasa Melayu atau Inggeris, tak payahlah bercakap soal hukum feqah. Tak payahlah menghukum orang lain sebagai salah. Ikut sahajalah apa yang sudah ditulis oleh ulama terdahulu.
Sekali lagi saya ingatkan golongan yang tidak mahu ikut mazhab kerana yakin ilmunya lebih baik, amallah sendiri tanpa membabitkan orang lain. Hal ini kerana kalau amalan itu tak sah, anda seorang sahaja yang terlibat, Jangan libatkan orang lain nanti dosa anda lebih besar. Wallahu aklam.