Taubat, kesalahan lampau tidak boleh dibongkar

Ahmad Baei Jaafar

Setiap manusia selain nabi dan rasul tidak terjamin selamat daripada berbuat dosa dan maksiat. Malah mereka terdedah kepada dosa setiap hari. Buktinya kenyataan hadis daripada Anas:

عَنْ أَنَسٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ ، فَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ."

Maksudnya: Daripada Anas r.a dia berkata Rasulullah SAW bersabda: “Semua anak Adam berdosa, maka sebaik-baik orang yang berdosa ialah bertaubat.” (Riwayat Ahmad)

Realitinya di dalam rumah sendiri, suami berdosa dengan isteri begitu juga sebaliknya. Kemudian sebaik sahaja melangkah keluar daripada rumah ke tempat kerja misalnya, mata sudah melihat aib orang lain dan secara sepontan pula lidah menuturkan kata nista terhadap orang itu. Memang benar, dosa sering dicetuskan manusia.

Selain itu dalam perjalanan ke tempat kerja banyak lagi dosa yang boleh dilakukan tanpa sedar. Marah orang yang memotong keretanya, sanggup dia memaki orang itu. Sementara di pejabat, umpat dan fitnah boleh berlaku dengan mudah apatah lagi pada waktu berehat di kantin, banyak cerita yang boleh dihasilkan.

Walaupun sesetengah dosa-dosa itu termasuk dalam kategori dosa kecil, kita tidak boleh mengambil sikap “tidak kisah” kerana sikap mengecilkan dosa kecil akan menjadinya dosa besar pula. Begitu juga dengan perkara makruh, jika dilakukan secara berterusan boleh menjadi haram dan berdosa. Menyedari hal ini mereka seharus bertaubat.

Dosa yang diabaikan

Selalunya dosa yang kita lakukan sama ada terhadap Allah mahupun manusia, dibiarkan begitu sahaja tanpa rasa berdosa dan hendak bertaubat. Pada mereka enjoy dulu kerana usia masih awal dan muda. Tetapi lain halnya kalau dosa yang melibatkan manusia terutama ibu bapa mereka tangguhkan untuk meminta maaf pada hari raya. Agaknya mereka tahu bahawa umur mereka masih panjang.

Walau bagaimanapun Allah Yang Maha Pemurah dan Penyayang tidak mahu hambanya terus melakukan dosa. Oleh sebab itu Allah masih menawar pengampunan dan bersedia menerima taubat hambanya. Firman Allah SWT:

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah suka kepada orang yang bertaubat dan suka kepada orang yang membersihkan diri.” (Surah al-Baqarah : 222)

Tetapi pada hari ini berapa ramai yang melakukan dosa dan sanggup bertaubat dengan segera. Dalam penelitian saya ramai yang melakukan dosa tanpa henti seolah-olah mereka tidak tahu semua itu adalah dosa.

Antara Dosa dengan Allah:

1.    Menyekutukan Allah SWT dengan mana-mana makhluk (Syirik). Mereka bergantung harap dengan orang dan wang. Mereka lupa kepada Allah yang memberi rezeki. Inilah golongan syirik yang pada mereka adalah kecil.

2.    Meninggalkan solat fardu. Anak-anak remaja malah ada ibu bapa yang tidak kenal sejadah, apatah lagi masjid. Kalau sudah bekerja dan mendapat pendapatan sendiri, solat ditinggalkan sedikit demi sedikit sehingga akhirnya terlupa semua bacaannya. Padahal waktu di sekolah sudah mengahafalnya. Mereka tidak sedar bahawa itu juga adalah dosa besar.

3.    Tidak membayar zakat. Ahli perniagaan yang mengaut keuntungan berganda tidak pernah terfikir untuk mengeluarkan zakat mahupun berderma kepada orang susah. Pada mereka cukup dengan zakat fitrah setiap tahun sebelum syawal.

4.    Melakukan zina, bukan sahaja dalam kalangan remaja malah orang tua juga. Perbuatan ini adalah dosa besar.

5.    Homoseksual (hubungan sesama jantina) terjadi dalam masyarakat kita tanpa kawalan. Mereka ini tahu amalan songsang ini salah tetapi tetap melakukannya.

Antara dosa dengan manusia ialah:

1.    Melakukan perbuatan Sihir atau mempelajari ilmu sihir. Sehingga ke hari ini ada umat Islam yang mengamalkan sihir terutama peniaga atau pasangan yang cemburu kepada suaminya. Ketika melakukannya tidak menyedari yang dosa itu adalah dosa besar.

2.    Derhaka kepada kedua ibu bapa. Anak-anak sejak remaja lagi sudah tahun melawan ibu bapa, apatah lagi apabila hendak berkahwin terlupa untuk mengambil pandangan ibu bapa. Hakikatnya mereka derhaka kepada ibubapa tanpa sedar.

3.    Memutuskan hubungan silaturrahim. Antara adik beradik sudah ada yang tidak bertegur sapa hanya mungkin kerana sedikit salah faham. Perbuatan ini adalah dosa besar.

4.    Tidak menunaikan hak anak dan isteri. Suami atau ayah ini bukan miskin tetapi harta yang banyak itu disalahgunakan ke tempat yang haram.

5.    Membiarkan jiran kelaparan sedangkan dia kekenyangan. Inilah kehidupan lazim dalam masyarakat kita. Masalah jiran tidak dapat dikesan kerana perhungan yang longgar. Tetapi kita juga patut tahu mana jiran kita yang miskin untuk dibantu. Kita lupa tanggungjawab ini.

Sikap Orang Mukmin

Orang mukmin yang terbaik seperti yang digambarkan Rasulullah dalam hadis di atas, setiap kali melakukan dosa terus bertaubat daripada dosa tersebut. Sikap orang mukmin ini selaras dengan sifat Allah yang suka terhadap orang yang terus bertaubat. Oleh sebab itu orang mukmin tidak boleh bertangguh dalam bertaubat kerana demikian itu adalah sikap orang yang sombong iaitu sifat syaitan.

Sebenarnya, sebesar manapun dosa seseorang mukmin kalau dia mahu bertaubat kepada Allah pasti diterima oleh-Nya. Malah mereka yang bertaubat itu kedudukannya sama seperti tiada dosa lagi. Demikian dinyatakan oleh Rasulullah dalam hadisnya:

أَنّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : النَّدَمُ تَوْبَةٌ ، وَالتَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لا ذَنْبَ لَهُ  (أبو نعيم الأصبهاني)

Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi SAW berkata, penyesalan adalah taubat, dan orang yang bertaubat daripada dosanya sama seperti mereka yang tiada dosa.” (Riwayat Abu Naim al-Asbahani)

Berdasarkan hadis di atas, taubat amat mudah di sisi Allah iaitu cukup dengan rasa menyesal. Maknanya kalau seseorang itu kelihatan sangat menyesali perbuatannya sudah dikira bertaubat di sisi Allah. Cuma taubat itu perlu dilakukan bersungguh-sungguh seperti yang pernah diamalkan oleh nabi Adam dan nabi Yunus.

Nabi Adam a.s setelah diturunkan ke bumi, dia bertaubat selama 40 tahun dengan membaca doa:

رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا لَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الخَاسِرِينَ

Bermaksud: “Tuhan, kami telah melakukan kezaliman terhadap diri kami dan jika Engkau tidak mengampunkan kami nescaya kami tergolong dalam orang-orang yang rugi.”

Begitu juga dengan nabi Yunus a.s setelah dimasukkan ke dalam perut ikan, dia terus bertasbih beberapa kali seperti berikut:

اللَّهُمَّ ، لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ

Maksudnya: Ya Allah, tiada Tuhan lain melainkan Engkau, Maha Suci Engkau sesungguhnya aku termasuk dalam orang yang zalim.” (Surah al-Ambia’: 87)

Syarat Taubat

Sungguhpun tanda taubat itu ialah penyesalan namun kesungguhan bertaubat itu perlu dibuktikan seperti yang diamalkan oleh para nabi di atas. Sesuai dengan itu maka para ulama telah menentukan beberapa syarat taubat yang harus dipatuhi:

1.     Menyesali diri di atas dosa-dosa yang telah lalu

2.     Menyucikan diri dan dosa dengan tidak lagi melakukan dosa yang sama.

3.     Berazam tidak akan melakukan dosa lagi, selagi hayat dikandung badan.

Ketiga-tiga syarat ini adakah untuk kesalahan hamba kepada Allah. Jika syarat ini dipenuhi oleh seseorang nescaya diampunkan dosa tersebut seperti firman Allah SWT yang bermaksud:

"Barangsiapa yang bertaubat sesudah melakukan kejahatan, laIu memilih jalan lurus, maka sesungguhnya Allah menerima taubatnya dan Tuhan itu maha pengasih lagi maha penyayang." (Surah aI-Maidah :39)

Walau bagaimanapun kalau seseorang itu melakukan dosa terhadap hamba Allah yang lain perlu ditambahkan satu syarat lagi iaitu meminta maaf daripadanya. Dan jika dosa itu melibatkan harta perlu diselesaikan dengan ganti rugi. Begitu juga kalau melibatkan hutang, perlulah diselesaikannya terlebih dahulu.

Malah jika kesalahan itu melibatkan jiwa atau nyawa hendaklah dilakukan qisas (hukuman menurut hukuman Islam) kecuali setelah dimaafkan walinya. Namun dia tetap wajib membayar diyah atau ganti rugi atau pampasan yang setimpal dengan kesalahannya.

Jelas di sini, apabila kesalahan itu melibatkan orang lain, kemaafan orang itu perlu diutamakan. Kemaafan mereka inilah yang menjadi ukuran pengampunan Allah dan seterusnya menerima taubatnya. Maknanya selagi seseorang itu tidak dimaafkan kesalahannya, Allah tidak menerima taubatnya walaupun tiga perkara di atas sudah dipenuhi.

Kedudukan Setelah Diterima Taubat

Berdasarkan hadis di atas, “…dan orang yang bertaubat daripada dosanya sama seperti mereka yang tiada dosa,” sekali lagi menyedarkan kita betapa Allah Maha Pengampun dan Maha Penerima Taubat. Sikap baik Allah ini harus disambut oleh umat Islam apatah lagi orang yang pernah melakukan dosa supaya segera bertaubat.

Berdasarkan itu seseorang yang sudah diterima taubatnya, mereka sudah dianggap bersih daripada dosa. Keadaan ini menjadikannya orang yang bebas merdeka sama seperti orang yang tidak berdosa. Mereka boleh mengatur kehidupan di dunia tanpa diganggu oleh orang lain. Walau bagaimanapun mereka harus memenuhkan aktiviti hariannya dengan perkara yang baik.

Cuma dalam keadaan ini, ramai juga umat Islam masih memberi persepsi yang buruk terhadap mereka. Padahal mereka sudah benar-benar berubah ke arah kebaikan, malah sudah bertaubat daripada maksiat. Tetapi mereka yang bertaubat itu masih dicop sebagai orang yang bersalah.

Sebagai contoh, orang yang bersalah yang telah dibebaskan daripada penjara, orang ramai masih memandang serong kepadanya. Sepatutnya diberi layanan sama seperti orang yang baik-baik. semoga dengan itu mereka boleh menjadi orang yang soleh dn solehah.

Keadaan yang sama berlaku kepada orang politik, hanya kerana dia musuh politiknya maka kesalahan mereka diungkit lagi sedangkan dosa itu telah lama berlalu. Segala kejahatan lama dimainkan seperti perkara baru lalu mengaibkannya di mata ramai. Sepatutnya mereka menerima baik perubahannya dan taubatnya kepada Allah. Kita hanya wajib menilai yang zahir.

Selain itu, seseorang yang telah bertaubat, dia dianggap bersih daripada dosa. Maka sesiapa yang menyebutkan dosanya lagi, mereka itu boleh dianggap sebagai menuduh orang baik melakukan dosa. Jika ini yang terjadi, maka orang yang menuduh itu dianggap sebagai tuduhan palsu. Mereka ini bukan sahaja berdosa tetapi diharamkan syurga untuk mereka.

Sebenarnya dalam ajaran Islam, kita wajib menutup aib orang lain walaupun kita mengetahui keaibannya. Dalam kes ini, kita yang menutup aib itu tidak dianggap bersyubahat dengan dosanya tetapi kita cuba menutup aibnya. Namun pada masa yang sama, kita wajib membetulkan kesilapan silamnya.

Percayalah kalau semua umat Islam boleh membuat perubahan dan bertaubat daripada dosa lampau Allah akan terima taubat itu dengan senang hati. Nanti dengan sebab itu Allah selamatkan umat Islam dan dunia ini daripada kehancuran.

Istimewa Melayu Malaysia Kerana Islam

Ahmad Baei Jaafar

Pelik juga kalau ada orang Melayu yang dilahirkan sebagai Melayu tetapi tidak berasa bangga dengan kemelayuannya. Namun tidaklah sampai tidak mahu mengaku Melayu. Di mana salahnya Melayu? Lainlah kalau Melayu ini asal usulnya penjenayah, pemberontak dan seumpamanya dan kekal sehingga ke hari ini, tak mahu saya mengaku Melayu. Malu saya menjadi Melayu.

Rasanya Melayu tidak begitu, tidak tahulah kalau begitu pada zaman purbanya. Sekarang Melayu sudah tamadun, sudah berada dalam negara merdeka. Jadi, apakah salahnya kalau kita dilahirkan sebagai Melayu. Kalau kita tidak gembira dengan Melayu kita, tentu secara tidak langsung kita telah menyalahkan ibu bapa yang melahirkan kita. Silap-silap pula kita salahkan Allah yang melahirkan kita sebagai orang Melayu.

Sesungguhnya Melayu dan orang Melayu tidak salah apa-apa kerana Melayu hanyalah salah satu bangsa yang diwujudkan Allah bagi tujuan memberi peluang kepada manusia berkenalan antara mereka.

Firman Allah yang bermaksud:

“Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Namun, semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha mendalam pengetahuannya (akan keadaan dan amalan kamu).” (Surah al-Hujurat : 13)

Allah takdirkan kita lahir sebagai orang Melayu tentu ada hikmah kebaikannya. Kita boleh berkenalan dengan bangsa lain dan berbaik-baik dengan bangsa lain secara harmoni. Malah lebih patut kita berasa bangga kerana dilahirkan di Malaysia yang secara automatiknya orang Melayu adalah orang Islam. Orang Melayu di sini ditakrifkan dalam Perlembagaan Persekutuan sebagai orang Islam. Maknanya orang Melayu dan Islam tidak boleh dipisahkan. Jadi, di segi undang-undang orang Melayu mustahil boleh menjadi murtad. Kenapa?

Yalah, bangsa seseorang tidak boleh bertukar sejak daripada lahirnya sehingga ke tarikh matinya. Katalah orang Melayu berkahwin dengan orang India, maka bangsanya tetap Melayu. Begitu juga orang India itu, dia tetapi India walaupun berkahwin dengan orang Cina. Keadaan yang sama akan berlaku kepada bangsa lain seperti Cina atau orang Afrika dll. Mereka tetap dikira bangsa itu walaupun sudah bertahun-tahun tinggal di Malaysia. Jadi, orang Melayu selagi berbangsa Melayu dia tetap dikira orang Islam.

Sebenarnya Rasulullah sendiri bangga yang dirinya orang Quraisy dengan katanya, ana (saya) Quraisy. Baginda juga menyebut tentang kepimpinan kota Makkah khususnya Kaabah mestilah dalam kalangan Quraisy. Namun bukanlah Quraisy segala-galanya. Ada juga keburukan pada orang Quraisy di sudut kepimpinan seperti sabdanya:

عن النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : " خِيَارُ النَّاسِ خِيَارُ قُرَيْشٍ , وَشِرَارُ قُرَيْشٍ شِرَارُ النَّاسِ , وَخِيَارُ أَئِمَّةِ قُرَيْشٍ خِيَارُ أَئِمَّةِ النَّاسِ , وَشِرَارُ أَئِمَّتُهُمْ شِرَارُ أَئِمَّةِ النَّاسِ , وَخِيَارُ النَّاسِ تَبَعٌ لِخِيَارِهِمْ , وَشِرَارُ النَّاسِ تَبَعٌ لِشِرَارِهِمْ " .

Maksudnya: Daripada Nabi SAW sabdanya, sebaik-baik manusia ialah sebaik-baik Quraisy, sejahat-jahat Quraisy ialah sejahat-jahat manusia, sebaik-baik kepimpinan Quraisy adalah sebaik-baik kepimpinan manusia, dan sejahat-jahat kepimpinan mereka adalah sejahat-jahat kepimpinan manusia dan sebaik-baik manusia adalah yang mengikut kebaikan mereka dan sebaliknya seburuk-buruk manusia ialah yang mengikut keburukan mereka. (Riwayat al-Tabrani)

Jelasnya, setiap bangsa manusia ada baik dan ada jahatnya. Yang penting pada kita ialah mana yang baik kena ikut dan mana yang jahat perlu dijauhi. Sebab itu dalam hal ini baginda mengingatkan umatnya agar tidak taksub kepada bangsa apatah lagi pemimpin. Taksub Rasulullah sebut sebagai asabiah seperti sabda Rasulullah SAW:

عن واثلة بن الأسقع، سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَقُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَمِنَ الْعَصَبِيَّةِ أَنْ يُحِبَّ الرَّجُلُ قَوْمَهُ ؟ قَالَ : " لَا ، وَلَكِنْ مِنَ الْعَصَبِيَّةِ أَنْ يَنْصُرَ الرَّجُلُ قَوْمَهُ عَلَى الظُّلْمِ "

Maksudnya, daripada Wasilah bin al-Asqa’, “aku bertanya akan Rasulullah SAW maka aku berkata, wahai Rasulullah adakah sebahagian daripada asabiah itu seseorang lelaki mencintai (menyukai) akan kaumnya (bangsanya)? Jawab Baginda: “tidak, tetapi sebahagian daripada asabiah itu, seseorang itu menolong kaumnya atas kerja-kerja kezaliman.” (Riwayat Ahmad)

Dengan hadis ini kita boleh mengesan siapa yang banyak mengamalkan asabiah. Kita boleh menilai sendiri sejauhmana kita menyokong bangsa kita dalam melakukan kezaliman. Kita boleh menilai sejauhmana pemimpin negara ini yang menyokong bangsanya dalam melakukan kezaliman. Kalau semua itu ada pada diri kita atau pemimpin kita, itulah tandanya kita terlibat dalam asabiah. Maka atas kesedaran itu jauhilah perkara itu.

Melayu Malaysia

Isu Melayu ini perlu dijelaskan di sini berdasarkan Perlembagaan Persekutuan yang mentakrifkan orang Melayu sebagai orang yang lazimnya bercakap dalam bahasa Melayu dan mengamalkan adat istiadat Melayu. Untuk lebih jelas kita rujuk Perkara 160. Tafsiran:

"Orang Melayu" ertinya seseorang yang menganuti agama Islam, lazim bercakap bahasa Melayu, menurut adat Melayu dan—

(a) yang lahir sebelum Hari Merdeka di Persekutuan atau Singapura atau yang lahir sebelum Hari Merdeka dan ibu atau bapanya telah lahir di Persekutuan atau di Singapura, atau yang pada Hari Merdeka berdomisil di Persekutuan atau di Singapura; atau

(b) ialah zuriat seseorang yang sedemikian.

Sebenarnya berdasarkan perkara ini, orang Cina atau India yang memeluk Islam sebelum Merdeka dan dia fasih berbahasa Melayu dan mengamalkan adat Melayu, maka boleh dikira sebagai Melayu. Tetapi jika Islam selepas Merdeka walaupun fasih berbahasa Melayu dan mahu mengamalkan adat Melayu tidak boleh dikategorikan sebagai orang Melayu. Namun kalau dia berkahwin dengan orang Melayu, maka anaknya boleh dikategorikan sebagai orang Melayu menurut perenggan (a).

Berdasarkan perkara ini juga mana-mana orang Indonesia yang menetap di Malaysia selepas Merdeka dan kemudiannya mereka berkahwin dengan pasangan Indonesia juga, maka anak yang dilahirkan itu tidak boleh dikategorikan sebagai Melayu. Walaupun mereka selama ini orang Melayu (Indonesia), tetapi di sudut undang-undang mereka bukan Melayu. Oleh sebab itu mereka tidak layak mendapat hak keistimewaan Melayu di Malaysia.

Berbeza pula kalau mereka itu berkahwin dengan orang Melayu Malaysia, maka anaknya adalah dikira sebagai orang Melayu. Maka atas dasar itu mereka juga boleh mendapat segela keistimewaan orang Melayu seperti yang diperuntukkan dalam Perlembagaan.

Malangnya orang Melayu sendiri tidak faham kedudukan mereka dan status mereka di negara sendiri. Atas ketifahaman itulah, banyak hak keistimewaan mereka terlepas begitu sahaja. Sebaliknya, orang bukan Melayu termasuk orang Indonesia boleh dengan senang hati mengambil hak kita. Dan kita sendiri tidak mampu menghalangnya kerana kita tidak tahu hak itu. Barangkali nasib ini padan dengan sikap orang Melayu yang tidak mahu faham apatah lagi yang malas.

Selalunya orang Melayu suka bising apabila telah hilang hak mereka, kita akan bising dan riuh sekampung bila didapati rumah banglow di pinggir kota diduduki oleh orang Indonesia, padahal dia selalu nampak pembinaan itu dibuat oleh orang Indonesia. Kita tidak peka lalu membiarkan aktiviti itu. Baru-baru ini kita bising bila mendapati pemilik gerai ikan dan buah di Pasar Chaw Kit itu adalah orang Indonesia dan Bangla.

Yalah, semua itu berlaku kerana kita tidak faham peruntukan perlembagaan itu, tetapi bagaimana dengan pihak berkuasa kerajaan, pemimpin negeri dan pusat, adakah mereka juga tidak tahu dan tak faham. Inilah masalah yang patut kita sedar kalau kita benar-benar mahu membela orang Melayu. Apa ertinya kita mendapat keistimewaan itu sedangkan rakyat yang berbangsa Melayu tidak mendapat keistimewaan itu.

Islam Agama Negara

Selain hak orang Melayu kita juga harus bersyukur kerana agama Islam diletakkan sebagai agama persekutuan di dalam Perlembagaan Persekutuan. Maka dengan peruntukan itu bukan sahaja setiap orang Islam boleh mengamalkan ajaran Islam dengan bebas malah segala yang berjalan dalam negara ini seharusnya mengikut kehendak Islam. Namun realitinya, peruntukan perlembagaan itu tidak dimanfaatkan sepenuhnya oleh pihak berkuasa apatah lagi rakyat jelata.

Cuba kita teliti peruntukan Perlembagaan Persekutuan berikut:

Perkara 3. Agama bagi Persekutuan.

(1) Islam ialah agama bagi Persekutuan; tetapi agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di mana-mana Bahagian Persekutuan.

Apabila perlembagaan menyebut agama bagi Persekutuan bermakna seluruh negara mesti berasaskan Islam. Segala aktiviti di mana-mana bahagian negara mesti berpaksikan Islam. Tetapi persoalannya, apakah peruntukan ini telah dimanfaatkan? Adakah Islam hanya sekadar nama sehingga sesetengah pihak boleh menganggap Islam hanya untuk urusan rasmi negara sahaja?

Saya percaya anggapan mereka itu adalah berdasarkan realiti pada masa itu. Apa tidaknya, apabila hendak mulakan program, baca al-Quran dan baca doa dan penutupnya dengan doa lagi. Tetapi di tengah-tengahnya apatah lagi kemuncaknya banyak acara maksiat. Keadaan yang sama berlaku dalam program radio dan televisyen.

Melihat realiti itu saya tidak katakan mereka tersalahfaham, tetapi kemungkinan besar mereka sengaja hendak menyindir pihak berkuasa kerajaan. Sepatutnya pihak pemerintah peka dengan peruntukan ini dengan meletakkan Islam dalam segala program. Maka mana-mana acara yang berlawanan dengan Islam perlu dihentikan. Maknanya setiap orang Islam sama ada pemerintah atau rakyat perlu amalkan Islam dalam kehidupannya.

Apa buktinya? Bacalah perkara 3(1) sehingga habis, bukankah secara jelas disebut; “tetapi agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di mana-mana Bahagian Persekutuan”. Maknanya apa? Kalau orang bukan Islam dibenarkan mengamalkan agama mereka dengan aman dan damai di negara ini, tentulah orang Islam lebih berhak lagi untuk mengamalkannya. Kitalah yang sepatutnya mengambil peluang mengamalkan Islam di mana-mana tanpa had.

Malangnya, perkara ini kita tak ambil kisah. Kita lihat pada hari ini, orang bukan Islam amat serius mengamalkan ajaran mereka termasuk agama Hindu, setiap malam Jumaat dan Ahad sanggup memenuhi kuil. Sedangkan orang Islam, boleh dikira berapa ramai yang boleh pergi masjid dan surau. Malah pada waktu solat Jumaat pun ada yang sanggup ponting solat. Sedih.

Kita tidak boleh halang orang lain melakukan ibadat mereka kerana Perlembagaan membenarnya. Tetapi kita seharusnya rasa cemburu dengan mereka kalau kita tidak lebih hebat daripada mereka dalam beribadah. Marilah kita bersaing dalam menuju kebenaran Ilahi kerana peluang itu sudah dibuka luas dalam Perkara 11. Kebebasan beragama.

(1) Tiap-tiap orang berhak menganuti dan mengamalkan agamanya dan, tertakluk kepada Fasal (4), mengembangkannya.

Jelas peruntukan ini memberi kebebasan kepada semua orang untuk mengamalkan agama yang dianutinya. Maknanya orang Islam boleh amalkan semua ajaran Islam sepenuhnya. Kita boleh solat, puasa, mengeluarkan zakat, menunaikan haji, kita juga boleh buat yang sunat semahu kita. Pendek kata apa yang ada dalam ajaran Islam boleh diamalkan tanpa ragu. Kerajaan tidak ada hak untuk melarangnya kecuali kalau ajaran itu hendak dikembangkan kepada orang lain. Maka dalam keadaan ini kita tertakluk kepada Fasal (4) iaitu; “Undang-undang Negeri dan berkenaan dengan Wilayah-Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Labuan dan Putrajaya, undang-undang persekutuan boleh mengawal atau menyekat pengembangan apa-apa doktrin atau kepercayaan agama di kalangan orang yang menganuti agama Islam”.

Maknanya kerajaan negeri dan Wilayah Persekutuan boleh mengawal dan menyekat ajaran sesat atau songsang termasuk ajaran agama lain terhadap orang Islam. Atas sebab itulah mengapa semua guru agama atau pendakwah yang penyebar Islam diwajibkan mendapat tauliah. Bayangkan kalau orang Islam pun tidak boleh sewenang-wenangnya menyebarkan Islam kepada orang Islam, tentulah lebih patut orang bukan Islam tidak boleh menyebarkan agama mereka kepada orang Islam.

Sungguhpun begitu, peruntukan ini tidak disambut secara serius oleh beberapa kerajaan negeri, lalu mereka tidak segera mengubal enakmen bagi mengawal dan menyekat ajaran agama lain kepada orang Islam. Kita mengenal pasti hanya negeri Kelantan, Kedah, Melaka dan Selangor telah meluluskan enakmen untuk tujuan itu.

Walau bagaimanapun seperti yang dijelaskan di atas, bagi negeri lain itu masih boleh mengawal dan menyekat agama lain berdasarkan peruntukan fasal (4) itu, cuma kekuatannya belum terjamin. Hal ini kerana kerajaan melalui pihak berkuasa agama boleh bertindak terhadap mereka tetapi tiada bentuk hukuman yang boleh diambil terhadap mereka.

Tetapi, apakah pihak berkuasa negeri telah lakukan sehingga setakat ini. Kita tidak berani bertindak. Kalaupun ada pihak yang bertindak, orang Islam sendiri yang cuba menghalang. Kita sepatutnya malu kepada Allah kerana kelemahan kita bertindak sehingga menyebabkan agama lain sanggup mencabar kewibawaan kita.

Kita mengaku beragama Islam dan berbangga berada dalam negara Islam, tetapi kita tidak banyak melakukan amalan atau ajaran Islam baik dalam diri mahupun negara. Kalau beginilah keadaan kita, pasti Allah tidak mahu memihak kepada kita.

Semarakkan Amalan Islam

Sebenarnya berdasarkan peruntukan Perlembagaan Persekutuan dan Enakmen Undang-undang Islam negeri-negeri, kita sudah boleh menyemarakan ajaran dan amalan Islam tanpa had. Semua umat Islam boleh melaksanakan semua ajaran Islam tanpa boleh disekat oleh mana-mana pihak apatah lagi orang bukan Islam. Malah kita boleh menyebarkan Islam kepada semua orang termasuk kepada orang Kristian tanpa sebarang sekatan.

Sebagai pemimpin, mereka boleh amalkan ajaran Islam di peringkat kepimpinannya. Setiap program yang dibuat dipastikan menepati ajaran Islam. Mereka amat amanah dan adil kepada rakyat. Dan sebagai rakyat mereka boleh amalkan ajaran Islam tanpa rasa malu kepada pihak lain. Sebagai pelajar pula mereka boleh amalkan ajaran Islam di mana-mana sahaja mereka berada.

Perlu ditegaskan di sini, amalan Islam terdapat dua kategori; fardu ain dan fardu kifayah. Fardu ain yang melibatkan persoalan aqidah, syariah dan tasauf menjadi tanggungjawab setiap orang. Maka ketiga-tiga itu boleh kita laksanakan dalam kehidupan ini tanpa dihalang oleh sesiapa pun. Manakala fardu kifayah yang melibatkan aktiviti umum dan kerja profesional tidak melibatkan semua orang. Maka sesiapa yang berkemampuan melaksanakannya lakukanlah, asalkan perkara itu boleh memberi manfaat kepada orang ramai.

Sehingga ke setakat ini, cuba kita bertanya kepada diri sendiri, sudahkah kita lakukan semua itu? Kalau sudah lakukannya apakah selama ini terdapat halangan? Saya pasti tidak ada pihak yang menghalang kecuali nafsu dan syaitan. Kerajaan tidak mungkin akan bertindak menghalang aktiviti kita kecuali kalau amalan kita itu bercanggah dengan peraturan dan ajaran Islam.

Kalau begitu jangan salahkan orang lain kalau kita belum mampu melakukan segala ajaran atau amalan Islam. Untuk itu, perlu ada satu pihak yang boleh turun padang bagi mengingatkan umat Islam yang masih tidur untuk melaksanakan ajaran Islam. Percayalah kalau semua umat Islam boleh laksanakan Islam dengan serius, orang bukan Islam tentu takut untuk menggugat keimanan umat Islam.

Selain itu kita juga perlu tahu membezakan antara tanggungjawab kita sebagai rakyat dengan tanggungjawab kerajaan dalam mengamalkan Islam. Jadi, mana-mana tanggungjawab kita lakukan sepenuhnya, tetapi mana-mana tanggungjawab kerajaan biar pemimpin yang memikirkannya. Ketahuilah, kita tidak berdosa atas kesalahan pemimpin. Namun sebagai rakyat kita ada saham jika menyokong kepimpinan yang enggan melakukan tanggungjawab tersebut.

Jadi, kalau anda mengaku orang Melayu marilah kita menyemarakkan amalan Islam di negara ini dengan serius. Dengan sebab itu kita boleh berbangga bahawa kita berada dalam negara Islam. Wallahu’aklam.

Sambutan tahun baru vs Maulidur Rasul mana lebih bidaah?

Ahmad Baei Jaafar

Sambutan Maal Hijrah sudah berlalu, namun isu hijrah terus diperkatakan oleh penceramah atau pendakwah setiap hari. Sambutan ini berjalan dengan baik walaupun nama asal diubah daripada tahun baru hijrah ke Maal Hijrah. Tidak ada pihak yang mendakwa bidaah tentang sambutan itu. Mungkin kerana mengenangkan hijratun Nabi.

Kita sekali lagi akan berhadapan dengan tahun baru Masihi yang biasanya dimulakan pada tengah malam atau awal pagi 1 Januari. Walaupun ramai anak-anak orang Melayu Islam terlibat dalam program sambutan itu tetapi tidak juga dikeluarkan kenyataan bahawa sambutan itu mengandung unsur-unsur bidaah. Barangkali kerana sambutan itu tidak ada kena mengena dengan Islam.

Tidak siapa yang boleh menafikan, setiap kali sambutan tahun baru anak-anak remaja Melayu turut terlibat bersama-sama dengan rakan-rakan Kristian. Mereka berhibur dan bersuka ria sepanjang malam sehingga ke Subuh. Cuma kita tidak pasti adakah mereka turut minum air syaitan atau tidak tetapi biasanya pada bulan September atau lebih awal dari itu, kedapatan gadis-gadis Melayu membuang bayi sama hidup atau mati.

Namun sehingga ke hari ini tiada suatu tindakan pun untuk menghalang anak remaja kita untuk terlibat dalam sambutan itu. Bukan sahaja tidak ada larangan daripada pihak kerajaan, ulama juga tidak pernah mengusulkan satu kaedah pencegahan. Cuma yang ada ialah sungutan daripada ulama atau pendakwah mengenai mereka di pentas-pentas masjid dan surau. Sedangkan mereka yang bermasalah tidak pernah diberi peringatan.

Sambutan tahun baru inilah yang sepatutnya dibidaahkan terlebih dahulu oleh ulama. Mereka sepatutnya menyekat kemaraan remaja kita daripada berhimpun dengan aktibiti keagamaan sempena majlis itu. Ulama sukarela yang sanggup turun padang pada malam itu tidak ada. Sedangkan NGO Islam terlalu banyak di negara ini.

Walau bagaimanapun akhir-akhir ini kita rasa sedikit lega kerana pihak jabatan agama Islam negeri-negeri mula mengarahkan masjid dan surau mengadakan akitiviti tahlil atau yasin atau ceramah sempena tahun baru itu. Namun sambutan ini tetap melibatkan orang yang biasa ke masjid. Bagaimana dengan anak muda? Mereka tetap di pesta sambutan tahun baru.

Malidur Rasul disambut hambar

Sebenarnya sambutan tahun baru itu boleh disambut oleh umat Islam kerana kiraan tahun itu bermula daripada tarikh kelahiran Nabi Isa al-Masyih. Baginda juga nabi yang wajib kita percayai. Oleh sebab itu sambutan kita mesti berlainan sedikit daripada yang selalu disambut oleh orang Kristian.

Walau bagaimanapun sambutan itu tidaklah sewajarnya lebih hebat daripada sambutan Maulidur Rasul kerana sambutan ini adalah untuk mengenang tarikh kelahiran Rasulullah. Kelahiran baginda membawa cahaya kepada umat Islam manusia amnya. Oleh sebab itu sambutannya perlu dirancang agar benar-benar memberi erti kepada kelahiran.

Lazimnya masyarakat Islam di sini akan membaca berzanji dan marhaban sebelum membuat jamuan. Bagi memeriahkan lagi sambutan diadakan sedikit ceramah bagi membangkitkan kesedaran tetang Rasulullah. Bagi yang pertama kali mendengar kisah kelahiran dan perjuangan baginda akan rasa insaf.

Tetapi di pihak kerajaan sambutan itu dimulakan dengan acara perarakan dengan bawa sepanduk dan slogan yang membangkitkan kesedaran tentang kehebatan Rasulullah. Acara itu akan berakhir dengan penganugerahan tokoh bagi mengenang jasanya kepada Islam. Walaupun sambutan ini agak besar namun sebahagian besar umat Islam mengambil peluang hari cuti itu untuk berhibur.

Sepatutnya kerajaan mengambil pendekatan yang baru bagi mengajak semua umat Islam terlibat dalam sambutan itu. Selain perhimpunan yang melibatkan beberapa pegawai kerajaan seluruh rakyat perlu diajak menghayati erti kelahiran Rasulullah melalui aktiviti lain. Kalau ceramah itu suatu yang mungkin membosankan mereka, boleh dihidangkan dengan konsert Maulid Berzanji versi baru.

Umat Islam yang hambar terhadap sambutan Maulidur Rasul perlu diberi kesedaran semula sama seperti sambutan tahun baru. Persembahan pentas boleh dipelbagaikan acaranya supaya setiap pengisiannya boleh menyuburkan jiwa mereka ke arah mengenali Rasulullah.

Percayalah kalau gerakan ini boleh dimulakan, pasti suatu hari nanti umat Islam akan menunggu sambutan Maulidur Rasul sama seperti menunggu hari raya. Mereka tahu dengan sambutan itu boleh membaharui jiwa mereka ke arah kebaikan.

Bidaahkah sambutan itu

Asas kepada sambutan Maulidur Rasul ini ialah zaman tabi’-tabi’in yang sebahagian besar umat Islam leka dengan dunia mereka. Mereka lupa untuk mengingati Rasulullah malah sebahagiannya sudah tidak mengenali Rasulullah meskipun mereka Bergama Islam. Urusan dunia membuatkan mereka tidak sempat mempersembahkan kisah nabi kepada anak-anak mereka.

Menyedari keadaan inilah, ulama memikirkan strategi untuk mengajak umat Islam mengingati Rasulullah. Di sinilah Jaafar al-Barzanja menulis sebuah kisah Rasulullah dalam bentuk berzanji. Ada di dalamnya prosa, gurindam, sajak atau puisi. Kemudian kisah itu dipersembahkan kepada umat Islam.

Persembahan itu tidak dibantah oleh ulama pada zaman itu. Tetapi anehnya pada zaman akhir ini, sambutan itu dikatakan bidaah berdasarkan hadis umum seperti berikut:

Dari ‘Abdullah bin ‘Ukaim, bahawasanya ‘Umar rodhiyallahu ‘anhu berkata:“Sesungguhnya sebenar-benar perkataan adalah perkataan Allah dan sesungguhnya sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad SAW dan seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan, ketahuilah sesungguhnya setiap yang diada-adakan adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat dan setiap kesesatan ada di neraka.” (Dikeluarkan oleh Ibnu Wadhdhah dalam Al-Bida’ hal.13 dan Al-Laalikaa`iy hadits ke 100 (1/84))

Persoalannya, adakah semua yang Rasulullah buat kita kena buat atau setiap yang rasulullah tak buat kita tidak boleh buat. Ya, perbuatan Rasulullah ada yang haram kita lakukan. Jadi, tidaklah mana yang Rasulullah tidak buat kita tidak boleh buat.

Dalam kehidupan dunia ini banyak perkara yang tidak pernah dibuat oleh Rasulullah terpaksa kita lakukan. Kalau semua itu dikatakan bidaah tentulah kita tidak boleh buat apa-apa. Sebenarnya bidaah sendiri bermaksud buat perkara baru. Secara lojiknya buat perkara baru baguslah.

Benar, ada juga perkara baru yang tidak baik dan merosokkan. Maka sebab itu mana-mana perkara baru yang menyalahi prinsip Islam dan hukumnya adalah salah. Itulah yang dikatakan bidaah dolalah. Umat Islam menyedari perkara itu menyalahi hukum dan prinsip Islam eloklah dihentikan amalan itu.

Merujuk kepada sambutan maulidur Rasul, perenggan mana yang bercanggah dengan prinsip? Amalan mana yang bertentangan dengan hukum dan prinsip? Maksud dan tujuan apa yang bercanggah dengan hukum Allah dan amalan Rasul? Adakah memuji dan menyanjung Rasulullah sesuatu dilarang oleh baginda?

Semoga selepas itu tidak ada lagi pihak yang suka membuat komen bodoh dengan mendakwa sambutan Maulidur Rasul itu bidaah. Walau bagaimanapun kalau sambutan yang akan diadakan itu mengandungi unsur-unsur kejahatan dan maksiat seperti persembahan konsert oleh arti wanita yang mendedahkan aurat, bolehlah kita menyebutnya bidaah. Rosak satu bahagian maka akan rosak seluruh kecuali dibatalkan perkara yang rosak itu.

Selain itu saya mengajak semua cerdik pandai Islam khusus yang suka membidaahkan orang lain agar beralih pandangan kepada amalan lain yang sudah pasti bidaah. Maksud saya, mengadakan konsert amal, persembahan terter dan banyak lagi yang melalaikan umat Islam. Lebih baik mereka itu ditegur daripada menegur amalan yang boleh menyedarkan umat Islam daripada tidur yang panjang.

Jelas di sini, sambutan maulidur Rasul boleh dikawal agar tidak dicop sebagai bidaah. Malah banyak lagi amalan yang lain boleh diperbetulkan kedudukannya agar tiada lagi bidaah di Negara ini.

Kejahilan Umat Islam Merosakkan Ummah Sendiri

Ahmad Baei Jaafar

Membaca surat khabar Utusan Melayu pagi ini (24 Disember 2012), hati saya berasa amat sedih, bukan kerana berita kemalangan yang menyebabkan satu keluarga terkorban tetapi tentang berita ketaksuban bekas ahli PAS terhadap Amanat Haji Hadi. Sedih saya kerana masih ada lagi umat Islam yang jahil dalam dunia serba canggih ini. Bagaimana mereka boleh jahil dalam agama sehingga boleh taksub kepada pemimpin mereka.

Saya tidak tahu keadaan sebenar, adakah keadaan ini kerana ulama tidak benar-benar mengajar umat Islam tentang bahaya taksub atau ahli sesuatu parti itu tidak mahu belajar agama hingga boleh taksub sebegitu rupa. Walau apapun andaiannya, saya boleh pastikan bahawa seseorang yang boleh taksub kepada pemimpin mereka hakikatnya mereka tidak beragama atau dalam kata lain jahil dalam agama.

Merujuk kepada laporan akhbar tersebut, seorang bekas ahli Pas dari Kampung Bukit Payong Hulu Besut, Mat Ali Mat Resat, 62, beliau mendedahkan bahawa sebahagian ahli Pas mengelak daripada mengambil lauk daging sewaktu menghadiri kenduri ahli dan penyokong UMNO kerana percaya sembelihan mereka tidak sah dan haram dimakan.

Kalau betul dakwaan Mat Ali itu, memang saya salahkan pemimpin parti kerana mereka gagal mengajar fardu ain kepada ahlinya. Sepatutnya semua ahli diberi bimbingan agama yang cukup bukan sekadar ceramah semangat yang berapi-api. Tetapi kalau parti sudah menyediakan kelas-kelas fardu ain, sedangkan ahli tersebut gagal untuk menghadirinya kerana kesebutan atau malas, maka salahnya ialah ahli berkenaan. Namun natijahnya tetap kita boleh salahkan pemimpin atas kegagalan itu.

Rendah Ilmu

Sebenarnya saya sehingga ke hari ini tidak dapat hendak menggambar betapa rendahkan tahap ilmu umat Islam kini sehingga mereka tidak tahu menilai mana satu ajaran yang benar dan mana pula ajaran yang tidak benar. Namun pada masa yang sama saya juga berasa hairan betapa ceteknya akal orang-orang Islam pada hari ini dalam memahami bahasa ilmu walaupun ilmu itu dalam bahasa Melayu.

Cetek akal boleh menyebabkan seseorang itu tidak dapat memahami makna tersirat. Saya percaya mereka yang seangkatan dengan bekas ahli PAS itu gagal memahami makna tersirat itu. Untuk membuktikannya, saya cuba dapatkan teks Amanat Hadi seperti yang didakwakan itu. Rupa-rupanya amanat itu sudah diarkibkan dalam Wikipedia.

Supaya umat Islam terus selamat dan tidak lagi ditipu oleh syaitan-syaitan manusia maka izinkan saya untuk memperturunkan amanat tersebut dan kemudiannya cuba kita fahami maksudnya agar kita tidak terus taksub pada perkara yang salah.

“Saudara-saudara sekelian percayalah, kita menentang UMNO, bukan kerana nama dia UMNO. Kita menentang Barisan Nasional bukan kerana dia lama memerintah kerajaan. Kita menentang dia ialah kerana dia mengekalkan perlembagaan penjajah, mengekalkan undang-undang kafir, mengekalkan peraturan jahiliyah. Oleh kerana itulah kita menentang mereka. Oleh kerana itulah kita menghadapi mereka. Oleh itulah kita cuba berlawan dengan mereka.

“Percayalah saudara-saudara sekelian, perjuangan kita adalah jihad, ucapan kita adalah jihad, derma kita adalah jihad. Bergantunglah kita kepada Allah dengan (menghadapi) puak-puak ini kerana kalau kita mati melawan puak-puak ini, mati kita adalah syahid. Mati kita adalah Islam. Kita tidak perlu masuk Buddha, Kita tidak perlu masuk Hindu, Kita tidak perlu masuk Kristian, Tapi kita menjadi kafir dengan mengamalkan 'politik suku, agama suku'.”

Berdasarkan teks amanat di atas, saya dapati tidak ada satu kenyataan pun yang menyebut bahawa UMNO kafir. Maka jelaslah, mereka yang membuat dakwaan itu tersalah faham atas kejahilan dalam memahami bahasa. Dalam hal ini kalau ada orang UMNO yang memahami bahawa kenyataan itu sebagai menuduhnya kafir, ternyata mereka telah membuat sangkaan yang salah. Ini seolah-olah mereka mengiktiraf bahawa mereka adalah kafir. Perhatikan catatan Abu Hurairah berikut:

عن أَبي هُرَيْرَةَ، وَهُوَ قَائِمٌ عِنْدَ مِنْبَرِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : قَامَ فِينَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مِثْلِ هَذَا الْيَوْمِ وَفِي مِثْلِ هَذَا الشَّهْرِ ، فَقَالَ : " أَحْسِنُوا يَأَيُّهَا النَّاسُ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ الظَّنَّ ، فَإِنَّ الرَّبَّ عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِهِ بِهِ " .(ابن النجار)

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah yang ketika itu dia berdiri di sisi mimbar Rasulullah SAW katanya, pernah Rasulullah SAW berdiri dalam majlis kami seperti hari ini dan seperti bulan ini, maka baginda bersabda; “perelokkan sangkaan kamu wahai manusia terhadap tuhan sekelian alam, kerana sesungguhnya tuhan bersama sangkaan hambanya.

Salah faham

Memahami kenyataan di atas, sepatutnya orang UMNO tidak cepat membuat andaian buruk terhadap kenyataan Haji Hadi itu, sebaliknya berkata dengan tenang; “kita perlu cek semula perlembagaan kita adakah benar masih berbau penjajah.” Kalau betul ubahlah, kalau tidak betul maka bersyukur kerana kita tidak termasuk dalam kenyataan itu. Bayangkan kalau kita besar-besarkan isu kafir ini, sedangkan amanat itu tidak katakan begitu, sudah tentu kita sendiri yang akui kekafiran itu. Nanti Allah bersama sangkaan itu.

Sebenarnya amanat itu tidak merujuk kepada isu akidah pun, sebaliknya merujuk kepada isu politik, mengapa mereka menentang UMNO. Menurut amanat itu mereka menentang Umno kerana Umno mengekalkan perlembagaan penjajah, mengekalkan undang-undang kafir, mengekalkan peraturan jahiliyah. Jadi, isunya hanya pada tiga perkara itu. Maknanya kalau tiga perkara itu tiada, pastilah PAS boleh berbaik-baik dengan UMNO.

Seterusnya pada perenggan kedua mereka mengisytiharkan jihad menentang kerajaan yang masih mengekalkan tiga perkara di atas. Memanglah berjihad menentang perkara ini boleh mati syahid. Jelasnya, mereka bukan menentang kerana kerajaan itu kafir tetapi kerana kerajaan yang masih mengekalkan tiga perkara itu.

Selain itu dalam perenggan itu juga ditambahkan satu ilmu bagaimana untuk mengelak diri daripada menjadi kafir. Katanya, kita boleh jadi kafir hanya dengan menyebut “Agama atau Islam satu perkara dan politik satu perkara lain”. Ertinya kedua-duanya berada pada kedudukan berasingan, tidak bercampur. Padahal dalam Islam, politik itu sebahagian daripada urusan agama.

Jadi, kita boleh ukur diri sendiri, adakah aku berfikiran begitu atau tidak? Kalau memang kita begitu, taubatlah semoga kita dikembalikan kepada iman yang betul. Kalau tidak begitu, abaikan sahaja kerana perkara itu boleh menjadi ilmu kepada orang lain. Semoga dengan itu tidak seorang pun yang boleh menjadi kafir di negara ini.

Selain itu ada sebuah hadis lagi yang sangat berkaitan dengan persoalan di atas.

عَنْ معاوية بن حيدةِ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ الْغَضَبَ يُفْسِدُ الإِيمَانَ، كَمَا يُفْسِدُ الصَّبْرُ الْعَسَلَ، ثُمَّ قَالَ : " يَا مُعَاوِيَةُ بْنَ حَيْدَةَ، إِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَلْقَى اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ، وَأَنْتَ تُحْسِنَ الْظَنَّ بِهِ، فَافْعَلْ، فَإِنَّ اللَّهَ عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِهِ بِهِ." (ابن عساكر الدمشقي)

Maksudnya: Daripada Muawiyah bin Haidah dia berkata, Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya marah itu merosakkan iman sepertimana jadam merosakkan madu. Kemudian baginda bersabda lagi, wahai Muawiyah bin Haidah, jika kamu berpeluang bertemu Allah Azzawajalla, dan boleh bersangka baik, buatlah, sesungguhnya Allah sentiasa bersama sangkaan hambanya.

Berdasarkan hadis ini, kita tidak sewajarnya marah kepada orang lain apatah lagi orang yang boleh menasihatkan kita ke arah kebaikan. Kalau kita cepat marah apatah lagi kalau panas baran, iman akan hilang, dan lambat laun mereka boleh jadi kafir pula. Oleh sebab itu, sebagai orang Islam kita kena bersangka baik atas apa yang berlaku. Nanti Allah akan merestui sangkaan kita itu. Wallahu aklam.

Perkahwinan yang berkat bawa ke syurga

Ahmad Baei Jaafar

Semua orang yang berkahwin mengharapkan keberkatan. Maka atas sebab itu mereka memilih masjid untuk dijadikan tempat akad nikah. Harapan mereka dengan berkat masjid perkahwinan mereka juga berkata. Tetapi apakah perkahwinan mereka berkat selepas itu? Ya, dalam pemerhatian saya sungguhpun mereka berkahwin di masjid, kehidupan mereka tetap tidak berkat juga. Kenapa mereka tidak beroleh berkat?

Menyentuh isu itu, kali akan memberi tumpuan kepada maksud berkat di sisi Allah. Di segi bahasa, berkat bermaksud bertambah atau subur atau beruntung. Maknanya kalau berkat itu dikaitkan dengan perkahwinan maka jadilah perkahwinan yang bertambah, yang subur atau yang beruntung.

Berdasarkan makna itu, barangkali ramai perempuan yang berfikiran negatif lebih rela untuk tidak mendapat berkat itu. Mereka tidak mahu berkat itu kerana dia tidak mahu suaminya menambahkan isteri lain. Yalah, bukankah berkat bermakna bertambah. Tetapi bagi mereka yang berfikiran positif difahamkan maksud itu sebagai bertambah rezeki, bertambah kebaikan dan kasih sayang. Inilah yang seharuskan difikirkan dalam rumah tangga.

Oleh sebab itu persoalan berkat, hanya individu sahaja yang boleh menilai. Malah mereka sendiri yang perlu pilih sama ada mahu berkat atau tidak. Kalau pada awal perkahwinan sudah baik, dan dengan bertambah usia perkahwinan bertambah pula kebaikannya. Itulah nilai keberkatannya. Tetapi kalau berlaku sebaliknya, semakin lama berkahwin semakin rasa benci kepada pasangannya, barangkali perkahwinan itu tidak berkat.

Bagaimana Perkahwinan Berkat

Semuanya bermula daripada majlis akad nikah, malah kesan daripada majlis itu boleh menjadikan perkahwinan itu berkat atau tidak. Soal majlis itu buat di mana, di rumah atau masjid tidak penting dan tiada isu pun. Tetapi yang benyak memberi kesan ialah bagaimana majlis itu diadakan. Boleh jadi majlis yang dibuat di dalam masjid, namun acara di dalamnya terdapat kemungkaran. Jadi, keberkatannya akan hilang. Sebaliknya, kalau majlis itu dilakukan di rumah dengan atur cara yang penuh adab sopan seperti yang dianjurkan Islam, maka di dalamnya ada keberkatan.

Sebenarnya semasa majlis akad nikah perlu dijaga beberapa perkara termasuk:

• 1.       Kedua-dua pasangan itu hendaklah mengambil wuduk seperti dia hendak bersolat. Maklumlah berkahwin juga termasuk dalam kategori ibadah. Dalam hal ini saya dapati pengantin lelaki ada yang mengambil wuduk, tetapi kebanyakkan pengantin perempuan tidak berwuduk. Kononnya, mekap sudah tebal, tidak boleh ambil wuduk lagi, nanti rosaklah solehkan itu.

Kalau inilah yang berlaku bagaimana majlis perkahwinan itu beroleh berkat. Perlu dijelaskan di sini, Islam tidak halang bermekap, tetapi sebelum bermekap itu ambillah wuduk dulu. Selepas itu kekalkan wuduk sehingga selesai majlis. Tetapi perlu diingat, juru solek tersebut hendaklah juga perempuan, kalau tidak terbatal pula. Kalau cara ini boleh dipertahankan berkatlah perkahwinan itu.

• 2.       Kalau mereka membuat majlis itu di dalam masjid, masuklah ke dalam masjid dengan hormat; iaitu lakukan solat sunat tahiyat masjid dua rakaat. Malah semua rombongan pengantin patut melakukan perkara yang sama. Perkara ini juga dilihat gagal dilaksanakan oleh pengantin perempuan. Agaknya sudah hendak pakai kain telekong. Kenapa susah? Bukankah pakaian yang dipakai itu sudah menutup aurat, solatlah dengan baju pengantin itu.
• 3.       Sekali lagi kalau mereka membuatnya di dalam masjid, niatlah iktikaf dalam masjid dan menjaga adab masjid dengan tidak berbual perkara yang lagha. Banyakkan isytighfar memohon keampunan atas dosa yang pernah dilakukan sebelum ini.
• 4.       Ambil perhatian ketika khutbah dibacakan, faham mesej yang disampaikan semoga dapat dihayati bersama dalam rumah tangga nanti.
• 5.       Orang ramai yang hadir perlu doakan untuk pengantin kebaikan dan kebahagian mereka hingga ke dalam syurga.
• 6.       Pengantin setelah selesai akad nikah bolehlah melakukan sujud syukur jika dilakukan bukan selepas solat asar.

Sebenarnya enam perkara ini bukan susah hendak dilakukan jika mereka mahu. Apatah lagi kalau mereka mahukan keberkataan daripada perkawinan mereka, hendak seribu daya, tak hendak seribu dalih.

Setelah selesai majlis akad nikah binalah kehidupan rumah tangga mengikut kacamata Islam. Sudah pasti sebagai suami ada beberapa hak dan tanggungjawab yang mesti dipikul. Suami semestinya menjadi pemimpin yang sentiasa membawa isterinya kepada syurga Allah. Begitu juga isteri ada hak dan tanggungjawab yang mesti diberi perhatian. Dia wajib taat kepada suami selain memberi kegembiraan kepada suaminya.

Percayalah jika suami dan isteri dapat mematuhi hak dan tanggungjawab dengan sempurna, tidak syak lagi mereka akan dikurniakan keberkatan hidup. Dan tanda keberkatan hidup, mereka boleh hidup dalam ketenangan dan bahagia. Oleh sebab itu, jika dalam sesebuah rumah tangga itu wujud rasa seperti tidak sempurna dan sentiasa keluh kesah, eloklah dilihat semula kehidupan mereka. Boleh jadi terdapat  beberapa amalan mereka yang bercanggah dengan Islam. Boleh jadi keberkatannya sudah tiada.

Seterusnya jika mereka sudah dikurniakan anak, perlulah diberi perhatian kepada kaedah mendidik anak yang betul. Didikan harus dimulakan dengan menunjukkan contoh terbaik sebagai seorang Islam. Antara yang utama ialah, apabila anak itu mencapai umur tujuh tahun suruhlah dia solat. Ini juga perlu ditunjukkan contoh. Dan apabila anak itu secara tiba-tiba malas pada usia 10 tahun, ibu bapa dibenarkan memukul sehingga dia mahu bersolat.

Didikan seterusnya perlu disusuli kemudian setelah solat itu dapat dilakukan dengan sempurna. Jika semua itu dapat dilaksanakan di situlah keberkatan sebenar. Cuma persoalan sekarang, berapa ramai umat Islam yang mengambil berat soal solat? Kadang-kadang mereka sendiri cuai dengan solat. Kalau begitu, mampukah mereka mendidik anak mereka supaya bersolat. Inilah antara sebab mengapa kebanyakan keluarga Islam tidak mendapat keberkatan.

Kekalkan keberkatan

Berdasarkan kenyataan di atas, sekurang-kurangnya terdapat tiga fasa yang perlu dilalui; fasa majlis akad nikah, fasa pasca akad nikah, dan fasa mendapat anak. Saya percaya semua pasangan yang berkahwin melalui fasa itu, cuma tidak dapat dipastikan apakah mereka mengikut panduan itu atau tidak.

Hari ini kita lihat ikatan keluarga Islam agak rapuh berbanding keluarga Islam sebelumnya. Rumah tangga yang baru dibina juga kecoh – tidak sefahaman. Padahal mereka sudah lama bercinta. Keluarga yang sudah anak ramai juga berakhir dengan perceraian. Malah keluarga yang sudah melepasi separuh abad juga boleh bergaduh. Boleh jadi panduan di atas tidak dipraktikkan dalam kehidupannya.

Di sini mungkin ada yang mempersoalkan, keluarga yang boleh bertahan sehingga separuh abad itu membuktikan sudah ada keberkatan, tetapi mengapa mereka boleh bergaduh pula. Adakah keberkatan itu boleh hilang semula setelah diperoleh?

Sememangnya keberkatan itu boleh hilang kalau tidak dijaga dengan baik. Oleh sebab itu setiap fasa yang dibentangkan di atas perlu dibawa bersama sepanjang hayat. Walaupun dia gagal pada fasa pertama atas kejahilannya, bertaubat atas kesilapan pada fasa pertama, semoga keberkatan akan datang kembali.

Selepas melepasi fasa pertama mereka sepatutnya membina hubungan keluarga dengan baik, mematuhi hak dan tanggungjawab masing-masing. Bahkan kerukunan rumah tangga akan bertambah baik dengan adanya anak. Cuma di sini kadang-kadang hak dan tanggungjawab itu akan sedikit terabai apabila sudah ada anak. Dan akan berkurang lagi setelah ada dua orang anak. Apabila keadaan ini terjadi maka keberkatan akan hilang juga.

Pengabaian hak dan tanggungjawab inilah yang menjadi punca keretakan hubungan suami isteri. Bayangkan kalau isteri lebih memberi perhatian kepada anak dan mengabaikan suami, kebahagiaan akan musnah. Keadaan ini juga boleh berlaku apabila isteri sudah putus haid. Lazimnya suami ketika itu langsung diabaikan keperluannya.

Hindar Dosa

Sebenarnya hilang keberkatan ini ada kaitan dengan dosa yang dilakukan pasangan atau salah satu daripada keduanya. Dosa yang dilakukan sering tidak dianggap lalu dilakukan tanpa rasa bersalah. Antara dosa tersebut ialah, suami berurusan dengan perempuan pada kadar melampaui batas. Isteri melayan lelaki lain tanpa rasa malu. Dosa ini belum dicampur dengan dosa mendera isteri atau suami dan sebagainya.

Tidak dinafikan semua orang tidak boleh elak daripada melakukan dosa, tetapi sebagai umat Islam kita diajar bertaubat kerana Allah Maha Pengampun. Maka Allah sangat suka kepada hambanya yang setiap kali melakukan dosa segera meminta ampun. Tetapi oleh sebab mereka tidak merasa itu satu dosa maka mereka tidak bertaubat.

Sebaiknya suami dan isteri bermuhasabah dengan dosa dan pahala mereka setiap hari. Maka sebelum tidur mohon kemaafan kepada pasangan dan bertaubatlah segera. Inilah ruang dan peluang yang seharusnya diambil bahagian untuk bertaubat. Ingatlah dosa walaupun kecil boleh menghilangkan keberkataan itu.

Untuk menambahkan keberkatan elok juga dikoreksi diri tentang hak dan tanggungjawab sama ada telah dilasanakan atau tidak. Ketika itu suami dan isteri bolehlah secara rendah hati memohon kemaafan. Walaupun masing-masing sudah melaksanakannya, tentu tidak salah kalau mereka sanggup mengaku berdosa.

Selain itu mereka juga perlu tingkatkan kerja-kerja kebajikan. Sebenarnya dalam rumah tangga yang dibina itu banyak kebajikan yang boleh diusahakan. Kebajikan yang dimaksudkan tidak semestinya melibatkan kewangan. Malah membuat baik kepada pasangan dan anak-anak termasuk dalam kebajikan juga.

Tetapi kalau mereka ada kewangan yang mencukupi, bolehlah sesekali memberi sumbangan kepada masjid, dan tempat yang memerlukan kewangan. Hal ini kerana sumbangan itu boleh membantu keberkatan kewangan yang mereka peroleh setaip bulan.

Percayalah keberkatan yang diharapkan oleh pasangan suami isteri, boleh terhasil dengan usaha yang gigih tanpa jemu. Allah akan kurniakan keberkatan itu sepanjang masa melalui kehidupan yang harmoni. Jika semua ini dapat dikekalkan sehingga ke akhir hayat tidak syak lagi mereka amat berpeluang untuk ke syurga.

Azan selain suara, sebutan mesti betul

Ahmad Baei Jaafar

Pernah suatu ketika dahulu saya mendengar cerita yang kononnya berlaku dalam satu kampung seorang penduduk marah sangat dengan azan katanya, “anjing sudah menyalak”. Barangkali dia belum puas tidur tiba-tiba dikejutkan untuk solat Subuh. Dipendekkan cerita, orang itu akhirnya ditimpa penyakit batuk dan lidahnya sentiasa terjelir.

Walaupun cerita itu sekadar cerita sensasi imaginasi penulis yang tidak kena mengena dengan orang hidup atau mati. Namun baru-baru ini saya terdengar sendiri azan di sebuah surau, laungannya benar-benar seperti anjing menyalak. Masya-Allah, takut saya.

Ini semua bertitik tolak daripada muazzin tersebut tidak belajar cara azam secara berguru. Mungkin dia berminat dengan azan lalu belajar melalui pendengaran azan di radio atau tv. Mungkin juga dia selalu mendengar azan dekat masjid atau surau. Daripada situ dia mencuba sendiri dan akhirnya mampu meniru suara azan tersebut.

Apabila belajar tanpa guru maka gurunya adalah syaitan, demikian maksud hadis. Sedangkan syaitan akan cuba memesongkan hati kita daripada Allah. Jadi, setiap sebutan bahasa Arab diubah secara halus hingga akhirnya merobah maknanya. Sekadar contoh beberapa perkataan:

اللهُ اَكْبَر  apabila dibaca berlagu maka terjadi begini اللهُ ءَاكَبَر dan sesetengahnya dipanjangkan bunyi bar الله أَكْبَار perubahan ini menjadikan makna asal Allah maha besar itu kepada maksud lain.

لَا إِلَهَ إِلَّا الله  apabila dibaca secara berlagu maka perkataan ilaha dipanjangkan ha begini لَا إِلَـهاَ إِلَّا الله ilaha yang bermaksud tuhan apabila dipanjangkan ha sudah tidak bermaksud tuhan lagi.

Berdasarkan itu, semua muazzin perlu ambil perhatian agar sebutannya selepas itu tepat sebagaimana yang dikehendaki. Kita tidak tahu adakah dengan sebab azan yang tidak betul itu menjadi punca orang ramai tidak mahu datang ke masjid atau surau untuk berjemaah. Kalau benar puncanya di sini, besarlah dosa muazzin tersebut.

Selain itu muazzin juga perlu tahu hukum “tarje’” dalam azan. Dalam hukum ini, muazzin perlu ulang dua kali lafaz لَا إِلَهَ إِلَّا الله dan اشهد أن لا اله الا الله dan اشهد ان محمدا رسول الله secara perlahan selepas menyebut lafaz itu secara nyaring.

Antara tujuan tarje’ adalah untuk memberi jarak yang munasabah antara dua lafaz. Di sinilah kesilapan sesetengah muazzin, azan yang dilaungkan amat cepat kerana tidak dilakukan tarjek terlebih dahulu. Kita perlu ingat azan adalah untuk memanggil orang solat, kalau lafaznya seperti tergesa-gesa, nanti mesej yang hendak disampaikan tidak benar-benar masuk ke dalam lubuh hati mereka.

Lafaz yang lain tidak perlu tarjek tetapi terdapat satu sunnah Bilal bin Rabah yang boleh diteruskan iaitu, memalingkan muka ke kanan dan kiri ketika membaca lafaz حي على الصلاة  dan حي على الفلاح . Amalan ini dilakukan oleh Bilal adalah untuk melihat sama ada jemaah sudah hadir atau belum. Dan yang paling dinantikan ialah Rasulullah.

Hukum orang yang mendengar azan

Seruan azan perlu dijawab malah berdosa bagi mereka yang mengabaikan seruan itu. Kita tidak boleh secara sengaja menangguhkan solat sedangkan dia berpeluang untuk solat waktu mendengar azan. Kita seharusnya mengikut tabiat Sahabat Rasulullah yang serius hadir solat setelah mendengar azan.

Dalam hal ini Rasulullah ingatkan kita:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ , عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : " لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي الأَذَانِ وَالصَّفِّ الأَوَّلِ لاسْتَهَمُوا عَلَيْهِ " .(حاكم)

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah daripada Nabi SAW sabdanya: “Kalaulah manusia tahu apa yang ada pada azan dan saf pertama nescaya mereka akan mengundi untuk hadir ke tempat itu.” (Riwayat Hakim)

Sebab itulah sahabat tidak pernah abaikan seruan azan malah berusaha untuk mendapat tempat pertama. Hal ini kerana Rasulullah menjadi tempat rujuk mereka:

عَنْ حَفْصَةَ ، قَالَتْ : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ  إِذَا سَمِعَ أَذَانَ الصُّبْحَ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ ، وَخَرَجَ إِلَى الْمَسْجِدِ . (محمد بن اسحاق)

Daripada Hafsah katanya: Adalah Rasulullah apabila mendengar azan Subuh, dia solat sunat  Subuh dua rakaat, dan keluar ke masjid. (Riwayat Muhamad bin Ishak)

Kalau Rasulullah sendiri keluar ke masjid setelah mendengar azan, maka kita yang tinggal jauh daripada masjid sepatutnya datang awal sebelum azan, supaya dengan itu kita dapat duduk di saf pertama.

Selain itu kita juga perlu menjawab lafaz azan seperti yang disebut dalam hadis berikut:

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ ، أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : " إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ ، وَالأَذَانُ مَثْنَى مَثْنَى ، وَالإِقَامَةُ مَثْنَى مَثْنَى " .(الربيع بن حبيب)

Maksudnya: Daripada Abi Said al-Khudri bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Apabila kamu mendengar azan, katalah seperti apa yang dikatakan muazzin. Azan sebut dua dua dan Iqamah juga dua dua.” (Riwayat Rabe’ bin Habib)

Untuk membolehkan kita menjawab azan, adalah tidak wajar kita bercakap sewaktu azan dikumandangkan. Biadablah mana kalau kita terus bercakap dengan kawan-kawan ketika itu. Diharapkan selepas ini kita dapat menjawab azan pada dua sudut di atas.