01 Januari 2013

Sambutan tahun baru vs Maulidur Rasul mana lebih bidaah?


Ahmad Baei Jaafar

Sambutan Maal Hijrah sudah berlalu, namun isu hijrah terus diperkatakan oleh penceramah atau pendakwah setiap hari. Sambutan ini berjalan dengan baik walaupun nama asal diubah daripada tahun baru hijrah ke Maal Hijrah. Tidak ada pihak yang mendakwa bidaah tentang sambutan itu. Mungkin kerana mengenangkan hijratun Nabi.
Kita sekali lagi akan berhadapan dengan tahun baru Masihi yang biasanya dimulakan pada tengah malam atau awal pagi 1 Januari. Walaupun ramai anak-anak orang Melayu Islam terlibat dalam program sambutan itu tetapi tidak juga dikeluarkan kenyataan bahawa sambutan itu mengandung unsur-unsur bidaah. Barangkali kerana sambutan itu tidak ada kena mengena dengan Islam.
Tidak siapa yang boleh menafikan, setiap kali sambutan tahun baru anak-anak remaja Melayu turut terlibat bersama-sama dengan rakan-rakan Kristian. Mereka berhibur dan bersuka ria sepanjang malam sehingga ke Subuh. Cuma kita tidak pasti adakah mereka turut minum air syaitan atau tidak tetapi biasanya pada bulan September atau lebih awal dari itu, kedapatan gadis-gadis Melayu membuang bayi sama hidup atau mati.
Namun sehingga ke hari ini tiada suatu tindakan pun untuk menghalang anak remaja kita untuk terlibat dalam sambutan itu. Bukan sahaja tidak ada larangan daripada pihak kerajaan, ulama juga tidak pernah mengusulkan satu kaedah pencegahan. Cuma yang ada ialah sungutan daripada ulama atau pendakwah mengenai mereka di pentas-pentas masjid dan surau. Sedangkan mereka yang bermasalah tidak pernah diberi peringatan.
Sambutan tahun baru inilah yang sepatutnya dibidaahkan terlebih dahulu oleh ulama. Mereka sepatutnya menyekat kemaraan remaja kita daripada berhimpun dengan aktibiti keagamaan sempena majlis itu. Ulama sukarela yang sanggup turun padang pada malam itu tidak ada. Sedangkan NGO Islam terlalu banyak di negara ini.
Walau bagaimanapun akhir-akhir ini kita rasa sedikit lega kerana pihak jabatan agama Islam negeri-negeri mula mengarahkan masjid dan surau mengadakan akitiviti tahlil atau yasin atau ceramah sempena tahun baru itu. Namun sambutan ini tetap melibatkan orang yang biasa ke masjid. Bagaimana dengan anak muda? Mereka tetap di pesta sambutan tahun baru.

Malidur Rasul disambut hambar
Sebenarnya sambutan tahun baru itu boleh disambut oleh umat Islam kerana kiraan tahun itu bermula daripada tarikh kelahiran Nabi Isa al-Masyih. Baginda juga nabi yang wajib kita percayai. Oleh sebab itu sambutan kita mesti berlainan sedikit daripada yang selalu disambut oleh orang Kristian.
Walau bagaimanapun sambutan itu tidaklah sewajarnya lebih hebat daripada sambutan Maulidur Rasul kerana sambutan ini adalah untuk mengenang tarikh kelahiran Rasulullah. Kelahiran baginda membawa cahaya kepada umat Islam manusia amnya. Oleh sebab itu sambutannya perlu dirancang agar benar-benar memberi erti kepada kelahiran.
Lazimnya masyarakat Islam di sini akan membaca berzanji dan marhaban sebelum membuat jamuan. Bagi memeriahkan lagi sambutan diadakan sedikit ceramah bagi membangkitkan kesedaran tetang Rasulullah. Bagi yang pertama kali mendengar kisah kelahiran dan perjuangan baginda akan rasa insaf.
Tetapi di pihak kerajaan sambutan itu dimulakan dengan acara perarakan dengan bawa sepanduk dan slogan yang membangkitkan kesedaran tentang kehebatan Rasulullah. Acara itu akan berakhir dengan penganugerahan tokoh bagi mengenang jasanya kepada Islam. Walaupun sambutan ini agak besar namun sebahagian besar umat Islam mengambil peluang hari cuti itu untuk berhibur.
Sepatutnya kerajaan mengambil pendekatan yang baru bagi mengajak semua umat Islam terlibat dalam sambutan itu. Selain perhimpunan yang melibatkan beberapa pegawai kerajaan seluruh rakyat perlu diajak menghayati erti kelahiran Rasulullah melalui aktiviti lain. Kalau ceramah itu suatu yang mungkin membosankan mereka, boleh dihidangkan dengan konsert Maulid Berzanji versi baru.
Umat Islam yang hambar terhadap sambutan Maulidur Rasul perlu diberi kesedaran semula sama seperti sambutan tahun baru. Persembahan pentas boleh dipelbagaikan acaranya supaya setiap pengisiannya boleh menyuburkan jiwa mereka ke arah mengenali Rasulullah.
Percayalah kalau gerakan ini boleh dimulakan, pasti suatu hari nanti umat Islam akan menunggu sambutan Maulidur Rasul sama seperti menunggu hari raya. Mereka tahu dengan sambutan itu boleh membaharui jiwa mereka ke arah kebaikan.

Bidaahkah sambutan itu
Asas kepada sambutan Maulidur Rasul ini ialah zaman tabi’-tabi’in yang sebahagian besar umat Islam leka dengan dunia mereka. Mereka lupa untuk mengingati Rasulullah malah sebahagiannya sudah tidak mengenali Rasulullah meskipun mereka Bergama Islam. Urusan dunia membuatkan mereka tidak sempat mempersembahkan kisah nabi kepada anak-anak mereka.
Menyedari keadaan inilah, ulama memikirkan strategi untuk mengajak umat Islam mengingati Rasulullah. Di sinilah Jaafar al-Barzanja menulis sebuah kisah Rasulullah dalam bentuk berzanji. Ada di dalamnya prosa, gurindam, sajak atau puisi. Kemudian kisah itu dipersembahkan kepada umat Islam.
Persembahan itu tidak dibantah oleh ulama pada zaman itu. Tetapi anehnya pada zaman akhir ini, sambutan itu dikatakan bidaah berdasarkan hadis umum seperti berikut:
Dari ‘Abdullah bin ‘Ukaim, bahawasanya ‘Umar rodhiyallahu ‘anhu berkata:“Sesungguhnya sebenar-benar perkataan adalah perkataan Allah dan sesungguhnya sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad SAW dan seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan, ketahuilah sesungguhnya setiap yang diada-adakan adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat dan setiap kesesatan ada di neraka.” (Dikeluarkan oleh Ibnu Wadhdhah dalam Al-Bida’ hal.13 dan Al-Laalikaa`iy hadits ke 100 (1/84))
Persoalannya, adakah semua yang Rasulullah buat kita kena buat atau setiap yang rasulullah tak buat kita tidak boleh buat. Ya, perbuatan Rasulullah ada yang haram kita lakukan. Jadi, tidaklah mana yang Rasulullah tidak buat kita tidak boleh buat.
Dalam kehidupan dunia ini banyak perkara yang tidak pernah dibuat oleh Rasulullah terpaksa kita lakukan. Kalau semua itu dikatakan bidaah tentulah kita tidak boleh buat apa-apa. Sebenarnya bidaah sendiri bermaksud buat perkara baru. Secara lojiknya buat perkara baru baguslah.
Benar, ada juga perkara baru yang tidak baik dan merosokkan. Maka sebab itu mana-mana perkara baru yang menyalahi prinsip Islam dan hukumnya adalah salah. Itulah yang dikatakan bidaah dolalah. Umat Islam menyedari perkara itu menyalahi hukum dan prinsip Islam eloklah dihentikan amalan itu.
Merujuk kepada sambutan maulidur Rasul, perenggan mana yang bercanggah dengan prinsip? Amalan mana yang bertentangan dengan hukum dan prinsip? Maksud dan tujuan apa yang bercanggah dengan hukum Allah dan amalan Rasul? Adakah memuji dan menyanjung Rasulullah sesuatu dilarang oleh baginda?
Semoga selepas itu tidak ada lagi pihak yang suka membuat komen bodoh dengan mendakwa sambutan Maulidur Rasul itu bidaah. Walau bagaimanapun kalau sambutan yang akan diadakan itu mengandungi unsur-unsur kejahatan dan maksiat seperti persembahan konsert oleh arti wanita yang mendedahkan aurat, bolehlah kita menyebutnya bidaah. Rosak satu bahagian maka akan rosak seluruh kecuali dibatalkan perkara yang rosak itu.
Selain itu saya mengajak semua cerdik pandai Islam khusus yang suka membidaahkan orang lain agar beralih pandangan kepada amalan lain yang sudah pasti bidaah. Maksud saya, mengadakan konsert amal, persembahan terter dan banyak lagi yang melalaikan umat Islam. Lebih baik mereka itu ditegur daripada menegur amalan yang boleh menyedarkan umat Islam daripada tidur yang panjang.
Jelas di sini, sambutan maulidur Rasul boleh dikawal agar tidak dicop sebagai bidaah. Malah banyak lagi amalan yang lain boleh diperbetulkan kedudukannya agar tiada lagi bidaah di Negara ini.

26 Disember 2012

Kejahilan Umat Islam Merosakkan Ummah Sendiri


Ahmad Baei Jaafar

Membaca surat khabar Utusan Melayu pagi ini (24 Disember 2012), hati saya berasa amat sedih, bukan kerana berita kemalangan yang menyebabkan satu keluarga terkorban tetapi tentang berita ketaksuban bekas ahli PAS terhadap Amanat Haji Hadi. Sedih saya kerana masih ada lagi umat Islam yang jahil dalam dunia serba canggih ini. Bagaimana mereka boleh jahil dalam agama sehingga boleh taksub kepada pemimpin mereka.
Saya tidak tahu keadaan sebenar, adakah keadaan ini kerana ulama tidak benar-benar mengajar umat Islam tentang bahaya taksub atau ahli sesuatu parti itu tidak mahu belajar agama hingga boleh taksub sebegitu rupa. Walau apapun andaiannya, saya boleh pastikan bahawa seseorang yang boleh taksub kepada pemimpin mereka hakikatnya mereka tidak beragama atau dalam kata lain jahil dalam agama.
Merujuk kepada laporan akhbar tersebut, seorang bekas ahli Pas dari Kampung Bukit Payong Hulu Besut, Mat Ali Mat Resat, 62, beliau mendedahkan bahawa sebahagian ahli Pas mengelak daripada mengambil lauk daging sewaktu menghadiri kenduri ahli dan penyokong UMNO kerana percaya sembelihan mereka tidak sah dan haram dimakan.
Kalau betul dakwaan Mat Ali itu, memang saya salahkan pemimpin parti kerana mereka gagal mengajar fardu ain kepada ahlinya. Sepatutnya semua ahli diberi bimbingan agama yang cukup bukan sekadar ceramah semangat yang berapi-api. Tetapi kalau parti sudah menyediakan kelas-kelas fardu ain, sedangkan ahli tersebut gagal untuk menghadirinya kerana kesebutan atau malas, maka salahnya ialah ahli berkenaan. Namun natijahnya tetap kita boleh salahkan pemimpin atas kegagalan itu.
Rendah Ilmu
Sebenarnya saya sehingga ke hari ini tidak dapat hendak menggambar betapa rendahkan tahap ilmu umat Islam kini sehingga mereka tidak tahu menilai mana satu ajaran yang benar dan mana pula ajaran yang tidak benar. Namun pada masa yang sama saya juga berasa hairan betapa ceteknya akal orang-orang Islam pada hari ini dalam memahami bahasa ilmu walaupun ilmu itu dalam bahasa Melayu.
Cetek akal boleh menyebabkan seseorang itu tidak dapat memahami makna tersirat. Saya percaya mereka yang seangkatan dengan bekas ahli PAS itu gagal memahami makna tersirat itu. Untuk membuktikannya, saya cuba dapatkan teks Amanat Hadi seperti yang didakwakan itu. Rupa-rupanya amanat itu sudah diarkibkan dalam Wikipedia.
Supaya umat Islam terus selamat dan tidak lagi ditipu oleh syaitan-syaitan manusia maka izinkan saya untuk memperturunkan amanat tersebut dan kemudiannya cuba kita fahami maksudnya agar kita tidak terus taksub pada perkara yang salah.
“Saudara-saudara sekelian percayalah, kita menentang UMNO, bukan kerana nama dia UMNO. Kita menentang Barisan Nasional bukan kerana dia lama memerintah kerajaan. Kita menentang dia ialah kerana dia mengekalkan perlembagaan penjajah, mengekalkan undang-undang kafir, mengekalkan peraturan jahiliyah. Oleh kerana itulah kita menentang mereka. Oleh kerana itulah kita menghadapi mereka. Oleh itulah kita cuba berlawan dengan mereka.
“Percayalah saudara-saudara sekelian, perjuangan kita adalah jihad, ucapan kita adalah jihad, derma kita adalah jihad. Bergantunglah kita kepada Allah dengan (menghadapi) puak-puak ini kerana kalau kita mati melawan puak-puak ini, mati kita adalah syahid. Mati kita adalah Islam. Kita tidak perlu masuk Buddha, Kita tidak perlu masuk Hindu, Kita tidak perlu masuk Kristian, Tapi kita menjadi kafir dengan mengamalkan 'politik suku, agama suku'.”
Berdasarkan teks amanat di atas, saya dapati tidak ada satu kenyataan pun yang menyebut bahawa UMNO kafir. Maka jelaslah, mereka yang membuat dakwaan itu tersalah faham atas kejahilan dalam memahami bahasa. Dalam hal ini kalau ada orang UMNO yang memahami bahawa kenyataan itu sebagai menuduhnya kafir, ternyata mereka telah membuat sangkaan yang salah. Ini seolah-olah mereka mengiktiraf bahawa mereka adalah kafir. Perhatikan catatan Abu Hurairah berikut:
عن أَبي هُرَيْرَةَ، وَهُوَ قَائِمٌ عِنْدَ مِنْبَرِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : قَامَ فِينَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مِثْلِ هَذَا الْيَوْمِ وَفِي مِثْلِ هَذَا الشَّهْرِ ، فَقَالَ : " أَحْسِنُوا يَأَيُّهَا النَّاسُ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ الظَّنَّ ، فَإِنَّ الرَّبَّ عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِهِ بِهِ " .(ابن النجار)
Maksudnya: Daripada Abu Hurairah yang ketika itu dia berdiri di sisi mimbar Rasulullah SAW katanya, pernah Rasulullah SAW berdiri dalam majlis kami seperti hari ini dan seperti bulan ini, maka baginda bersabda; “perelokkan sangkaan kamu wahai manusia terhadap tuhan sekelian alam, kerana sesungguhnya tuhan bersama sangkaan hambanya.

Salah faham
Memahami kenyataan di atas, sepatutnya orang UMNO tidak cepat membuat andaian buruk terhadap kenyataan Haji Hadi itu, sebaliknya berkata dengan tenang; “kita perlu cek semula perlembagaan kita adakah benar masih berbau penjajah.” Kalau betul ubahlah, kalau tidak betul maka bersyukur kerana kita tidak termasuk dalam kenyataan itu. Bayangkan kalau kita besar-besarkan isu kafir ini, sedangkan amanat itu tidak katakan begitu, sudah tentu kita sendiri yang akui kekafiran itu. Nanti Allah bersama sangkaan itu.
Sebenarnya amanat itu tidak merujuk kepada isu akidah pun, sebaliknya merujuk kepada isu politik, mengapa mereka menentang UMNO. Menurut amanat itu mereka menentang Umno kerana Umno mengekalkan perlembagaan penjajah, mengekalkan undang-undang kafir, mengekalkan peraturan jahiliyah. Jadi, isunya hanya pada tiga perkara itu. Maknanya kalau tiga perkara itu tiada, pastilah PAS boleh berbaik-baik dengan UMNO.
Seterusnya pada perenggan kedua mereka mengisytiharkan jihad menentang kerajaan yang masih mengekalkan tiga perkara di atas. Memanglah berjihad menentang perkara ini boleh mati syahid. Jelasnya, mereka bukan menentang kerana kerajaan itu kafir tetapi kerana kerajaan yang masih mengekalkan tiga perkara itu.
Selain itu dalam perenggan itu juga ditambahkan satu ilmu bagaimana untuk mengelak diri daripada menjadi kafir. Katanya, kita boleh jadi kafir hanya dengan menyebut “Agama atau Islam satu perkara dan politik satu perkara lain”. Ertinya kedua-duanya berada pada kedudukan berasingan, tidak bercampur. Padahal dalam Islam, politik itu sebahagian daripada urusan agama.
Jadi, kita boleh ukur diri sendiri, adakah aku berfikiran begitu atau tidak? Kalau memang kita begitu, taubatlah semoga kita dikembalikan kepada iman yang betul. Kalau tidak begitu, abaikan sahaja kerana perkara itu boleh menjadi ilmu kepada orang lain. Semoga dengan itu tidak seorang pun yang boleh menjadi kafir di negara ini.
Selain itu ada sebuah hadis lagi yang sangat berkaitan dengan persoalan di atas.
عَنْ معاوية بن حيدةِ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ الْغَضَبَ يُفْسِدُ الإِيمَانَ، كَمَا يُفْسِدُ الصَّبْرُ الْعَسَلَ، ثُمَّ قَالَ : " يَا مُعَاوِيَةُ بْنَ حَيْدَةَ، إِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَلْقَى اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ، وَأَنْتَ تُحْسِنَ الْظَنَّ بِهِ، فَافْعَلْ، فَإِنَّ اللَّهَ عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِهِ بِهِ." (ابن عساكر الدمشقي)
Maksudnya: Daripada Muawiyah bin Haidah dia berkata, Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya marah itu merosakkan iman sepertimana jadam merosakkan madu. Kemudian baginda bersabda lagi, wahai Muawiyah bin Haidah, jika kamu berpeluang bertemu Allah Azzawajalla, dan boleh bersangka baik, buatlah, sesungguhnya Allah sentiasa bersama sangkaan hambanya.
Berdasarkan hadis ini, kita tidak sewajarnya marah kepada orang lain apatah lagi orang yang boleh menasihatkan kita ke arah kebaikan. Kalau kita cepat marah apatah lagi kalau panas baran, iman akan hilang, dan lambat laun mereka boleh jadi kafir pula. Oleh sebab itu, sebagai orang Islam kita kena bersangka baik atas apa yang berlaku. Nanti Allah akan merestui sangkaan kita itu. Wallahu aklam.

17 Disember 2012

Perkahwinan yang berkat bawa ke syurga

Ahmad Baei Jaafar

Semua orang yang berkahwin mengharapkan keberkatan. Maka atas sebab itu mereka memilih masjid untuk dijadikan tempat akad nikah. Harapan mereka dengan berkat masjid perkahwinan mereka juga berkata. Tetapi apakah perkahwinan mereka berkat selepas itu? Ya, dalam pemerhatian saya sungguhpun mereka berkahwin di masjid, kehidupan mereka tetap tidak berkat juga. Kenapa mereka tidak beroleh berkat?
Menyentuh isu itu, kali akan memberi tumpuan kepada maksud berkat di sisi Allah. Di segi bahasa, berkat bermaksud bertambah atau subur atau beruntung. Maknanya kalau berkat itu dikaitkan dengan perkahwinan maka jadilah perkahwinan yang bertambah, yang subur atau yang beruntung.
Berdasarkan makna itu, barangkali ramai perempuan yang berfikiran negatif lebih rela untuk tidak mendapat berkat itu. Mereka tidak mahu berkat itu kerana dia tidak mahu suaminya menambahkan isteri lain. Yalah, bukankah berkat bermakna bertambah. Tetapi bagi mereka yang berfikiran positif difahamkan maksud itu sebagai bertambah rezeki, bertambah kebaikan dan kasih sayang. Inilah yang seharuskan difikirkan dalam rumah tangga.
Oleh sebab itu persoalan berkat, hanya individu sahaja yang boleh menilai. Malah mereka sendiri yang perlu pilih sama ada mahu berkat atau tidak. Kalau pada awal perkahwinan sudah baik, dan dengan bertambah usia perkahwinan bertambah pula kebaikannya. Itulah nilai keberkatannya. Tetapi kalau berlaku sebaliknya, semakin lama berkahwin semakin rasa benci kepada pasangannya, barangkali perkahwinan itu tidak berkat.

Bagaimana Perkahwinan Berkat
Semuanya bermula daripada majlis akad nikah, malah kesan daripada majlis itu boleh menjadikan perkahwinan itu berkat atau tidak. Soal majlis itu buat di mana, di rumah atau masjid tidak penting dan tiada isu pun. Tetapi yang benyak memberi kesan ialah bagaimana majlis itu diadakan. Boleh jadi majlis yang dibuat di dalam masjid, namun acara di dalamnya terdapat kemungkaran. Jadi, keberkatannya akan hilang. Sebaliknya, kalau majlis itu dilakukan di rumah dengan atur cara yang penuh adab sopan seperti yang dianjurkan Islam, maka di dalamnya ada keberkatan.
Sebenarnya semasa majlis akad nikah perlu dijaga beberapa perkara termasuk:
  • 1.       Kedua-dua pasangan itu hendaklah mengambil wuduk seperti dia hendak bersolat. Maklumlah berkahwin juga termasuk dalam kategori ibadah. Dalam hal ini saya dapati pengantin lelaki ada yang mengambil wuduk, tetapi kebanyakkan pengantin perempuan tidak berwuduk. Kononnya, mekap sudah tebal, tidak boleh ambil wuduk lagi, nanti rosaklah solehkan itu.
Kalau inilah yang berlaku bagaimana majlis perkahwinan itu beroleh berkat. Perlu dijelaskan di sini, Islam tidak halang bermekap, tetapi sebelum bermekap itu ambillah wuduk dulu. Selepas itu kekalkan wuduk sehingga selesai majlis. Tetapi perlu diingat, juru solek tersebut hendaklah juga perempuan, kalau tidak terbatal pula. Kalau cara ini boleh dipertahankan berkatlah perkahwinan itu.
  • 2.       Kalau mereka membuat majlis itu di dalam masjid, masuklah ke dalam masjid dengan hormat; iaitu lakukan solat sunat tahiyat masjid dua rakaat. Malah semua rombongan pengantin patut melakukan perkara yang sama. Perkara ini juga dilihat gagal dilaksanakan oleh pengantin perempuan. Agaknya sudah hendak pakai kain telekong. Kenapa susah? Bukankah pakaian yang dipakai itu sudah menutup aurat, solatlah dengan baju pengantin itu.
  • 3.       Sekali lagi kalau mereka membuatnya di dalam masjid, niatlah iktikaf dalam masjid dan menjaga adab masjid dengan tidak berbual perkara yang lagha. Banyakkan isytighfar memohon keampunan atas dosa yang pernah dilakukan sebelum ini.
  • 4.       Ambil perhatian ketika khutbah dibacakan, faham mesej yang disampaikan semoga dapat dihayati bersama dalam rumah tangga nanti.
  • 5.       Orang ramai yang hadir perlu doakan untuk pengantin kebaikan dan kebahagian mereka hingga ke dalam syurga.
  • 6.       Pengantin setelah selesai akad nikah bolehlah melakukan sujud syukur jika dilakukan bukan selepas solat asar.

Sebenarnya enam perkara ini bukan susah hendak dilakukan jika mereka mahu. Apatah lagi kalau mereka mahukan keberkataan daripada perkawinan mereka, hendak seribu daya, tak hendak seribu dalih.
Setelah selesai majlis akad nikah binalah kehidupan rumah tangga mengikut kacamata Islam. Sudah pasti sebagai suami ada beberapa hak dan tanggungjawab yang mesti dipikul. Suami semestinya menjadi pemimpin yang sentiasa membawa isterinya kepada syurga Allah. Begitu juga isteri ada hak dan tanggungjawab yang mesti diberi perhatian. Dia wajib taat kepada suami selain memberi kegembiraan kepada suaminya.
Percayalah jika suami dan isteri dapat mematuhi hak dan tanggungjawab dengan sempurna, tidak syak lagi mereka akan dikurniakan keberkatan hidup. Dan tanda keberkatan hidup, mereka boleh hidup dalam ketenangan dan bahagia. Oleh sebab itu, jika dalam sesebuah rumah tangga itu wujud rasa seperti tidak sempurna dan sentiasa keluh kesah, eloklah dilihat semula kehidupan mereka. Boleh jadi terdapat  beberapa amalan mereka yang bercanggah dengan Islam. Boleh jadi keberkatannya sudah tiada.
Seterusnya jika mereka sudah dikurniakan anak, perlulah diberi perhatian kepada kaedah mendidik anak yang betul. Didikan harus dimulakan dengan menunjukkan contoh terbaik sebagai seorang Islam. Antara yang utama ialah, apabila anak itu mencapai umur tujuh tahun suruhlah dia solat. Ini juga perlu ditunjukkan contoh. Dan apabila anak itu secara tiba-tiba malas pada usia 10 tahun, ibu bapa dibenarkan memukul sehingga dia mahu bersolat.
Didikan seterusnya perlu disusuli kemudian setelah solat itu dapat dilakukan dengan sempurna. Jika semua itu dapat dilaksanakan di situlah keberkatan sebenar. Cuma persoalan sekarang, berapa ramai umat Islam yang mengambil berat soal solat? Kadang-kadang mereka sendiri cuai dengan solat. Kalau begitu, mampukah mereka mendidik anak mereka supaya bersolat. Inilah antara sebab mengapa kebanyakan keluarga Islam tidak mendapat keberkatan.

Kekalkan keberkatan
Berdasarkan kenyataan di atas, sekurang-kurangnya terdapat tiga fasa yang perlu dilalui; fasa majlis akad nikah, fasa pasca akad nikah, dan fasa mendapat anak. Saya percaya semua pasangan yang berkahwin melalui fasa itu, cuma tidak dapat dipastikan apakah mereka mengikut panduan itu atau tidak.
Hari ini kita lihat ikatan keluarga Islam agak rapuh berbanding keluarga Islam sebelumnya. Rumah tangga yang baru dibina juga kecoh – tidak sefahaman. Padahal mereka sudah lama bercinta. Keluarga yang sudah anak ramai juga berakhir dengan perceraian. Malah keluarga yang sudah melepasi separuh abad juga boleh bergaduh. Boleh jadi panduan di atas tidak dipraktikkan dalam kehidupannya.
Di sini mungkin ada yang mempersoalkan, keluarga yang boleh bertahan sehingga separuh abad itu membuktikan sudah ada keberkatan, tetapi mengapa mereka boleh bergaduh pula. Adakah keberkatan itu boleh hilang semula setelah diperoleh?
Sememangnya keberkatan itu boleh hilang kalau tidak dijaga dengan baik. Oleh sebab itu setiap fasa yang dibentangkan di atas perlu dibawa bersama sepanjang hayat. Walaupun dia gagal pada fasa pertama atas kejahilannya, bertaubat atas kesilapan pada fasa pertama, semoga keberkatan akan datang kembali.
Selepas melepasi fasa pertama mereka sepatutnya membina hubungan keluarga dengan baik, mematuhi hak dan tanggungjawab masing-masing. Bahkan kerukunan rumah tangga akan bertambah baik dengan adanya anak. Cuma di sini kadang-kadang hak dan tanggungjawab itu akan sedikit terabai apabila sudah ada anak. Dan akan berkurang lagi setelah ada dua orang anak. Apabila keadaan ini terjadi maka keberkatan akan hilang juga.
Pengabaian hak dan tanggungjawab inilah yang menjadi punca keretakan hubungan suami isteri. Bayangkan kalau isteri lebih memberi perhatian kepada anak dan mengabaikan suami, kebahagiaan akan musnah. Keadaan ini juga boleh berlaku apabila isteri sudah putus haid. Lazimnya suami ketika itu langsung diabaikan keperluannya.

Hindar Dosa
Sebenarnya hilang keberkatan ini ada kaitan dengan dosa yang dilakukan pasangan atau salah satu daripada keduanya. Dosa yang dilakukan sering tidak dianggap lalu dilakukan tanpa rasa bersalah. Antara dosa tersebut ialah, suami berurusan dengan perempuan pada kadar melampaui batas. Isteri melayan lelaki lain tanpa rasa malu. Dosa ini belum dicampur dengan dosa mendera isteri atau suami dan sebagainya.
Tidak dinafikan semua orang tidak boleh elak daripada melakukan dosa, tetapi sebagai umat Islam kita diajar bertaubat kerana Allah Maha Pengampun. Maka Allah sangat suka kepada hambanya yang setiap kali melakukan dosa segera meminta ampun. Tetapi oleh sebab mereka tidak merasa itu satu dosa maka mereka tidak bertaubat.
Sebaiknya suami dan isteri bermuhasabah dengan dosa dan pahala mereka setiap hari. Maka sebelum tidur mohon kemaafan kepada pasangan dan bertaubatlah segera. Inilah ruang dan peluang yang seharusnya diambil bahagian untuk bertaubat. Ingatlah dosa walaupun kecil boleh menghilangkan keberkataan itu.
Untuk menambahkan keberkatan elok juga dikoreksi diri tentang hak dan tanggungjawab sama ada telah dilasanakan atau tidak. Ketika itu suami dan isteri bolehlah secara rendah hati memohon kemaafan. Walaupun masing-masing sudah melaksanakannya, tentu tidak salah kalau mereka sanggup mengaku berdosa.
Selain itu mereka juga perlu tingkatkan kerja-kerja kebajikan. Sebenarnya dalam rumah tangga yang dibina itu banyak kebajikan yang boleh diusahakan. Kebajikan yang dimaksudkan tidak semestinya melibatkan kewangan. Malah membuat baik kepada pasangan dan anak-anak termasuk dalam kebajikan juga.
Tetapi kalau mereka ada kewangan yang mencukupi, bolehlah sesekali memberi sumbangan kepada masjid, dan tempat yang memerlukan kewangan. Hal ini kerana sumbangan itu boleh membantu keberkatan kewangan yang mereka peroleh setaip bulan.
Percayalah keberkatan yang diharapkan oleh pasangan suami isteri, boleh terhasil dengan usaha yang gigih tanpa jemu. Allah akan kurniakan keberkatan itu sepanjang masa melalui kehidupan yang harmoni. Jika semua ini dapat dikekalkan sehingga ke akhir hayat tidak syak lagi mereka amat berpeluang untuk ke syurga.

20 November 2012

Azan selain suara, sebutan mesti betul


Ahmad Baei Jaafar

Pernah suatu ketika dahulu saya mendengar cerita yang kononnya berlaku dalam satu kampung seorang penduduk marah sangat dengan azan katanya, “anjing sudah menyalak”. Barangkali dia belum puas tidur tiba-tiba dikejutkan untuk solat Subuh. Dipendekkan cerita, orang itu akhirnya ditimpa penyakit batuk dan lidahnya sentiasa terjelir.
Walaupun cerita itu sekadar cerita sensasi imaginasi penulis yang tidak kena mengena dengan orang hidup atau mati. Namun baru-baru ini saya terdengar sendiri azan di sebuah surau, laungannya benar-benar seperti anjing menyalak. Masya-Allah, takut saya.
Ini semua bertitik tolak daripada muazzin tersebut tidak belajar cara azam secara berguru. Mungkin dia berminat dengan azan lalu belajar melalui pendengaran azan di radio atau tv. Mungkin juga dia selalu mendengar azan dekat masjid atau surau. Daripada situ dia mencuba sendiri dan akhirnya mampu meniru suara azan tersebut.
Apabila belajar tanpa guru maka gurunya adalah syaitan, demikian maksud hadis. Sedangkan syaitan akan cuba memesongkan hati kita daripada Allah. Jadi, setiap sebutan bahasa Arab diubah secara halus hingga akhirnya merobah maknanya. Sekadar contoh beberapa perkataan:
اللهُ اَكْبَر  apabila dibaca berlagu maka terjadi begini اللهُ ءَاكَبَر dan sesetengahnya dipanjangkan bunyi bar الله أَكْبَار perubahan ini menjadikan makna asal Allah maha besar itu kepada maksud lain.
لَا إِلَهَ إِلَّا الله  apabila dibaca secara berlagu maka perkataan ilaha dipanjangkan ha begini لَا إِلَـهاَ إِلَّا الله ilaha yang bermaksud tuhan apabila dipanjangkan ha sudah tidak bermaksud tuhan lagi.
Berdasarkan itu, semua muazzin perlu ambil perhatian agar sebutannya selepas itu tepat sebagaimana yang dikehendaki. Kita tidak tahu adakah dengan sebab azan yang tidak betul itu menjadi punca orang ramai tidak mahu datang ke masjid atau surau untuk berjemaah. Kalau benar puncanya di sini, besarlah dosa muazzin tersebut.
Selain itu muazzin juga perlu tahu hukum “tarje’” dalam azan. Dalam hukum ini, muazzin perlu ulang dua kali lafaz لَا إِلَهَ إِلَّا الله dan اشهد أن لا اله الا الله dan اشهد ان محمدا رسول الله secara perlahan selepas menyebut lafaz itu secara nyaring.
Antara tujuan tarje’ adalah untuk memberi jarak yang munasabah antara dua lafaz. Di sinilah kesilapan sesetengah muazzin, azan yang dilaungkan amat cepat kerana tidak dilakukan tarjek terlebih dahulu. Kita perlu ingat azan adalah untuk memanggil orang solat, kalau lafaznya seperti tergesa-gesa, nanti mesej yang hendak disampaikan tidak benar-benar masuk ke dalam lubuh hati mereka.
Lafaz yang lain tidak perlu tarjek tetapi terdapat satu sunnah Bilal bin Rabah yang boleh diteruskan iaitu, memalingkan muka ke kanan dan kiri ketika membaca lafaz حي على الصلاة  dan حي على الفلاح . Amalan ini dilakukan oleh Bilal adalah untuk melihat sama ada jemaah sudah hadir atau belum. Dan yang paling dinantikan ialah Rasulullah.
Hukum orang yang mendengar azan
Seruan azan perlu dijawab malah berdosa bagi mereka yang mengabaikan seruan itu. Kita tidak boleh secara sengaja menangguhkan solat sedangkan dia berpeluang untuk solat waktu mendengar azan. Kita seharusnya mengikut tabiat Sahabat Rasulullah yang serius hadir solat setelah mendengar azan.
Dalam hal ini Rasulullah ingatkan kita:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ , عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : " لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي الأَذَانِ وَالصَّفِّ الأَوَّلِ لاسْتَهَمُوا عَلَيْهِ " .(حاكم)
Maksudnya: Daripada Abu Hurairah daripada Nabi SAW sabdanya: “Kalaulah manusia tahu apa yang ada pada azan dan saf pertama nescaya mereka akan mengundi untuk hadir ke tempat itu.” (Riwayat Hakim)
Sebab itulah sahabat tidak pernah abaikan seruan azan malah berusaha untuk mendapat tempat pertama. Hal ini kerana Rasulullah menjadi tempat rujuk mereka:
عَنْ حَفْصَةَ ، قَالَتْ : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ  إِذَا سَمِعَ أَذَانَ الصُّبْحَ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ ، وَخَرَجَ إِلَى الْمَسْجِدِ . (محمد بن اسحاق)
Daripada Hafsah katanya: Adalah Rasulullah apabila mendengar azan Subuh, dia solat sunat  Subuh dua rakaat, dan keluar ke masjid. (Riwayat Muhamad bin Ishak)
Kalau Rasulullah sendiri keluar ke masjid setelah mendengar azan, maka kita yang tinggal jauh daripada masjid sepatutnya datang awal sebelum azan, supaya dengan itu kita dapat duduk di saf pertama.
Selain itu kita juga perlu menjawab lafaz azan seperti yang disebut dalam hadis berikut:
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ ، أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : " إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ ، وَالأَذَانُ مَثْنَى مَثْنَى ، وَالإِقَامَةُ مَثْنَى مَثْنَى " .(الربيع بن حبيب)
Maksudnya: Daripada Abi Said al-Khudri bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Apabila kamu mendengar azan, katalah seperti apa yang dikatakan muazzin. Azan sebut dua dua dan Iqamah juga dua dua.” (Riwayat Rabe’ bin Habib)
Untuk membolehkan kita menjawab azan, adalah tidak wajar kita bercakap sewaktu azan dikumandangkan. Biadablah mana kalau kita terus bercakap dengan kawan-kawan ketika itu. Diharapkan selepas ini kita dapat menjawab azan pada dua sudut di atas.

02 November 2012

Cukup cukuplah kita ditipu

Ahmad Baei Jaafar

Baru-baru ini saya berkesempatan bertemu dengan ustaz/cikgu Hashim Jaafar antara pemimpin al-Arqam tegar. Walaupun kini pemimpin utamanya ustaz Hj Ashaari Mohammad telah kembali ke rahmatullah, namun dia masih mempertahankan perjuangan dan ajarannya. Walaupun pada hari ini Ummu Jah yang mengambil alih kepimpinan Ashaari menolak kepimpinan Hashim, kesetiaannya kepada Ashaari masih utuh. Saya kagum dengan pendiriannya.

Pada kesempatan itu sempat juga saya bertanya tentang perkembangan terkini jemaahnya. Secara selorohnya dia berkata kini dia menjadi pengurus dua team bola sepak. Yalah anaknya ada 24 orang, boleh buat dua pasukan bola sepak. Tetapi secara seriusnya dia berkata, sejak Abuya meninggal dunia Ummu Jah memerintah Jemaah dengan mengikut fikirannya, bukan lagi al-Quran dan hadis dan bukan juga dengan minda abuya. “Kini ajarannya sudah jadi agama baru, sebab tu ana tidak boleh terima dan ana masih yakin dengan Abuya,” katanya.

Wao! Begitulah tegarnya pengikut ustaz Ashaari. Saya tidak tahu bagaimana dengan ustaz Shuaib Sulaiman dan mereka yang seangkatan dengannya, adakah mereka setegar itu atau lebih daripada itu lagi. Saya tidak mahu menyanggah fikiran mereka waktu ini kerana bukan cara ini yang boleh mengembalikan hala tujunya daripada mimpi indah itu.

Namun atas rasa simpati kepada kawan-kawan seperjuangan ini, saya sentiasa berdoa agar mereka terus diberi hidayah oleh Allah. Dan demi menyelamatkan akidah mereka, ingin saya coretkan sedikit info di sini semoga mereka mahu membacanya dengan hati yang ikhlas.

Saya sesungguhnya amat bersimpati dengan pengikut tegar ustaz Ashaari dan Ummu Jah ini kerana mereka tidak pernah sedar bahawa sebenarnya Ummu Jah telah lama menggunakan fikiran sendiri apatah lagi semenjak ustaz Ashaari didakwa jatuh dan tidak boleh bercakap. Ustaz Ashaari seperti dicucuk hidung mengikut kehendaknya.

Walaupun ustaz Ashaari boleh dibawa ke sana sini dan boleh bertemu dengan pemimpin lain, yang menjadi juru cakapnya hanyalah Ummu Jah. Kononnya dia seorang sahaja yang tahu mesej suaminya. Dia yang tahu gerak lidah dan hati suaminya, Ashaari. Padahal dia pada waktu itu mengambil kesempatan mempengaruhi pengikutnya dengan tipu dayanya.

Saya percaya ramai yang tidak sedar penipuan Ummu Jah dalam usaha mengekalkan keyakinan pengikut kepada ustaz Ashaari. Apabila mereka yakin dan setia dengan ustaz Ashaari maka dengan senang hari mereka terus menyumbang sumbangan bulanan demi ketaatan itu. Tetapi niat dia sebenarnya adalah untuk mendapatkan wang yang secukupnya untuk membiayai kehidupan keluarganya dan pemimpin kesayangan mereka itu.

Ummu Jah bertindak sebegini kerana dia sedar bahawa suaminya bukanlah hebat sangat kerohaniannya. Dia sedar suaminya bukanlah serba tahu apa yang ada dalam fikirannya, hakikatnya suaminya adalah setaraf dengan manusia lain sepertinya, tidak tahu sangat persoalan ghaib seperti yang digembar-gemburkan ahli Jemaah selama ini.

Besarkan Kehebatan Pemimpin
Saya masih ingat pada awal penyertaan jemaah dahulu, ada usrah yang dipimpin oleh seorang naqib. Pada waktu itu rujukannya ialah buku Arahan dan Peraturan karangan Hasan al-Banna. Antara panduan yang disebut oleh naqib ketika itu, “kita dalam jemaah kena selalu menyebut kebaikan dan kehebatan pemimpin. Di situ nanti kita akan ada rasa hormat dan patuh kepada pemimpin.” Sebegaimana berlaku kepada pemimpin bawahan begitulah juga akan berlaku kepada pemimpin atasan.

Atas dasar itulah ustaz Ashaari disebut selalu oleh naqib (pemimpin) sebagai wali, hebat, boleh nampak kelemahan kita malah dia tahu niat jahat orang terhadapnya. Ahli biasa apabila mendengar kenyataan itu mereka akan rasa kagum dan boleh taat kepadanya. Sedangkan kewalian ustaz Ashaari sebenarnya tidak pernah dibuktikan kesahihannya. Hakikat ini telah disedari sendiri oleh isterinya, Ummu Jah sekian lama.

Jelas di sini semua ahli arqam yang mempercayai Ashaari sebagai wali Allah adalah semata-mata propaganda pemimpin bawahan. Hal ini kerana kehebatannya perlu dibesar-besarkan oleh pemimpin atasan demi menjaga kedudukan mereka di hati ustaz Ashaari. Tetapi malangnya sehingga ke hari ini semua ahli Arqam masih mempertahankan kewalian itu walaupun sudah banyak bukti kepalsuannya didedahkan.
Sebenarnya saya sejak menyertai al-Arqam lagi sudah dapat menyedari hakikat itu tetapi masih menghormatinya sebagai pemimpin yang hebat dalam berpidato dan kagum dengan berkemampuannya menghafal gaya dan isi ceramahnya seolah-olah membaca skrip. Atas kehebatan itu saya cuba ketepikan kekurangan lain yang ada pada dirinya.

Melihat kepada keterampilan ustaz Ashaari, tentu wajar dia dibesarkan oleh pengikutnya sebagai pemimpin tarikat. Malah dia disebut-sebut sebagai guru mursyid. Pengikutnya akan dibimbing agar faham ilmu tasaufnya. Oleh sebab itu dia dilihat mampu bersifat terpuji, penyabar, pemurah dan banyak lagi. Dalam mengajar ilmu tasauf dia merujuk kepada kitab Ihya Ulumuddin dan Sirru Salikin. Selain itu dia sendiri pernah menulis buku Mengenal Diri Melalui Rasa Hati.

Walaupun dia dikatakan hebat tetapi dia masih gagal menyingkirkan nafsu ammarah dan syaitan daripada dirinya. Ramai yang tahu Ashaari sejak muda sehingga nyawanya diambil Allah masih mengekalkan penyakit waswas. Saya pada mulanya tidak percaya apa yang dilihat tentang ustaz Ashaari. Sebenarnya sewaktu kursus kefahaman Islam yang pertama kali saya hadir di Sungai Pencala, solatnya diimamkan imam khas. Kebetulan pada waktu itu saya berada dua saf di belakang ustaz Ashaari. Saya lihat secara jelas, dia lambat memulakan solat.

Dalam hati saya terfikir mungkin sebab itu dia tidak mahu menjadi imam solat. Tatkala semua jemaah memulakan solat, dan imam telah membaca surah barulah dia dapat memulakan solat. Entah berapa kali dia mengangkat takbir baru berjaya memulakan solat. Tanpa bertanyakan orang lain saya terus perhatikan solatnya pada waktu-waktu lain. Ternyata itulah kebiasaan baginya.

Selain itu dalam kisah yang lain iaitu di Melaka di rumah kerajaan Bukit Peringgit yang dihuni oleh En Ahmad Salim, kalau tidak salah saya dia ketika itu pegawai daerah (maaf kalau salah). Kami berada di situ untuk meraikan pegawai tersebut (dia mula berjinak-jinak dengan Arqam) untuk berangkat ke tanah suci bagi mengerjakan haji. Sebelum solat Maghrib, Ashaari mendekati saya dan bertanyakan suatu hukum (saya lupa persoalan itu), “ustaz kalau berlaku begini sah tak?” setelah saya menyatakan kepadanya – sah, dia berkata, “saya waswas tadi.” Tetapi pada waktu itu saya rasakan seperti sedang diuji oleh guru mursyid.

Apabila sudah lama berada dalam jemaah, timbul juga persoalan, wajarkah seorang pemimpin tasauf diganggu nafsu dan syaitan. Benar, Rasulullah juga diganggu syaitan dan iblis, tetapi kalau diganggu dalam soal di atas adalah satu keaiban. Tentu lebih memalukan dan mengaifkan kalau pemimpin kerohanian waswas dalam ibadah. Kenapa Allah tidak bantu menyelamatkan orang-Nya

Sebagai pengikut saya bersimpati dengan keadaannya. Namun kerana itu saya pernah berdoa kepada Allah begini, “ya Allah kalau ustaz Ashaari pemimpin yang benar, Engkau buangkan penyakit waswasnya dan pindahkan kepadaku kerana aku tahu cara merawatnya.”

Lebih 10 tahun saya bersama perjuangan Arqam demi memberi ilmu kepada penuntut dan pengikut Arqam. Namun pada saat akhir saya meninggalkan Arqam, saya masih menunggu kalau-kalau penyakit waswas Ashaari itu berpindah kepada saya. Tetapi ternyata dia masih menebal dengan waswasnya. Ini memberi jawapan awal bahawa ustaz Ashaari bukanlah pemimpin yang benar.

Dengan sebab itu saya merasai tidak rugi kalau saya meninggalkan Arqam pada tahun 1997 itu. Sebenarnya tindakan ini turut disokong oleh banyak fakta dan sebab yang kebanyakannya melibat keyakinan terhadap al-Mahdi dan kerohanian. Satu perkara yang kuat mendorong saya ialah kenyataan yang mencabar minta kita.

Kalau anda perasan dalam buku Perang Teluk Islam Akan Kembali Gemilang dia dengan tegas menulis: “Kalau masih mahu marah kepada saya, tunggu dulu 7 tahun untuk dapat jawapannya. Selepas berakhir 7 tahun, dan sekiranya apa yang saya katakan ini tidak terjadi, terpulanglah kepada saudara-saudari untuk menghukum saya. Walau bagaimanapun saya minta jangan marah dahulu. Bersabarlah menunggu hingga sampai 7 tahun dari sekarang (1991). Tapi bagi saya, kemungkinan lebih awal dari itu. Mungkin tidak sampai saudara-saudari menunggu 7 tahun.  Mungkin dia muncul lebih awal dari itu. Inilah firasat saya.” (muka surat 121)

Mengikut perkiraan saya, Muharam tahun yang dimaksudkan itu sudah berlalu. Memang setiap tahun saya menunggu Muharam yang dijanjikan. Maka Muharam kali tidak boleh ditunggu lagi, apatah lagi dia sudah mencabar pembaca dan pengikut supaya menghukumnya. Idea ini telah saya sampaikan kepada kawan-kawan seperjuangan tetapi sebahagian mereka boleh terima namun mereka tidak sanggup untuk meninggalkan Arqam.

Kursus Pemulihan Aqidah
Sebelum itu saya telah dipilih untuk menghadiri Kursus Pemulihan Akidah anjuran Pusat Islam Bahagian Akidah sebaik sahaja operasi ISA kedua yang melibatkan beberapa pemimpin besar pada awal 1997. Saya dan beberapa orang staf terpaksa pergi atas pemilihan majikan kami ketika itu Karya-One Sdn Bhd. Dalam kursus itu saya dikejutkan dengan maklumat daripada pegawai polis cawangan khas bahawa salah seorang yang menjadi perantara dalam yaqazah ustaz Ashaari dengan Rasulullah ialah Azura, isteri Nasiruddin pemandu merangkap setiausaha Ashaari.

Sebenarnya saya pernah mendengar nama wanita itu disebut semasa berada di Phuket Thailand tetapi tidak bagitu memahami peranannya sehinggalah diberitahu pada malam kursus tersebut. Walaupun semasa XPDC dalam bas bersama ustaz Ashaari itu, pernah dibacakan dialog dia dengan Rasulullah, tetapi kami tidak tahu bagaimana dialog itu terhasil.

Timbul dalam fikiran saya, mengapa ustaz Ashaari boleh memilih wanita dalam soal ini sedangkan selama ini dia melarang kita mempercayai wanita dalam soal kerohanian. Memang ada sebelum itu beberapa wanita mengakui dapat alamat kerohanian tetapi semuanya ditolak. Adakah demikian itu kerana terselit kepentingan diri lalu dia memilih wanita tersebut untuk urusan yaqazah?

Sehubungan itu, saya difahamkan bahawa Azura itu telah dilatih oleh Haji Halim Abbas dalam soal kerohanian. Ada beberapa amalan ayat dan doa dibekalkan kepada mereka untuk membolehkan mereka ghaib atau menerokai alam ghaib. Apabila amalannya dilihat mampu memperoleh apa yang dihajatkan, maka namanya ditawarkan kepada Ashaari. Di sinilah bermulanya peranan Azura dalam isu yaqazah.

Dalam kursus itu kami diberitahu bahawa Ashaari banyak berhubung dengan Azura untuk mengetahui maklumat ghaib dan kerohanian termasuk berhubung dengan politik negara. Apabila diperlukan maka Azura akan dipanggil terutama pada waktu orang lain tidur. Saya ketika dimakulumkan begitu, tidak boleh membayangkan bagaimana Ashaari boleh berhadapan dengan Azura kerana setahu kami waktu majlis itu berjalan tidak ada orang yang boleh bersamanya.

Segala maklumat yang diceritakan itu saya boleh terima sebagai benar kerana maklumat tersebut dimaklumkan sendiri oleh Azura dalam sesi siasatan polis. Pada saya, apa guna Azura hendak menipu polis sedangkan perkara itu boleh memalukan dirinya sendiri, apatah lagi semua maklumat itu akan menjadi bahan bukti kalau dibawa ke mahkamah.

Mulai saat itu saya mulai curiga dengan ustaz Ashaari kerana pada saya kalaupun maklumat itu salah, semata-mata direka oleh polis, namun isu Azura sebagai perantara itu cukup untuk saya menolak ustaz Ashaari. Pada saya Azura adalah umpan syaitan yang berjaya menjahanamkan Ashaari. Bagaimana seorang pejuang Islam yang setiap hari bercakap pasal Iman dan takwa boleh dibodohkan oleh syaitan yang bertopengkan manusia.

Sebenarnya selama ini ketika saya diceritakan soal yaqazah oleh Ashaari akan saya bayangkan dan kaitkan dengan peristiwa isra’ dan mikraj. Saya dapat bayangkan bagaimana Rasulullah boleh bergerak pantas dari Makkah ke Masjidil-Aqsa dan seterusnya ke Sidratul Muntaha dengan jasadnya yang wujud, bukan sekadar mimpi. Bagitu jugalah yang saya boleh bayangkan kalau Ashaari beryaqazah dengan Rasulullah. Rasulullah datang dan duduk di hadapan Ashaari, bersalam dan berbual mesra. Kemudian Rasulullah menghilang apabila selesai isu yang dibincangkan.

Selalu juga ahli jemaah bertanya saya bagaimana bentuk yaqazah itu. Bagi memudahkan mereka faham saya katakan kepada mereka, “kita biasa tonton TV siaran langsung, kita boleh berbual dengan pengacara TV secara live malah boleh nampak wajahnya. Walaupun jaraknya jauh tetapi kita boleh melihat dan berbual dengannya. Itulah hakikat yaqazah.

Tetapi apabila yaqazah Ashaari dengan Azura itu didedahkan oleh polis, ternyata di situlah kesesatan sebenar ustaz Ashaari. Dia sanggup menipu pengikutnya atas nama Rasulullah demi mengharapkan ketaatan pengikut kepadanya. Apabila segala yang saya bayangkan tentang yaqazah langsung tidak berkaitan maka saya dengan rela hati pada hari itu menolak Ashaari dan perjuangannya.
Pada malam pededahan itu saya tidak boleh tidur dan pada masa yang saya teringat segala yang pernah dilalui dalam Jemaah bersama Ashaari. Yang paling sukar dilupai semasa saya bersama ahli jemaah yang lain bertemu Ashaari di Phuket Thailand, masing-masing pemimpin membawa laporan membanggakan kononnya Rakyat Malaysia menunggu daulat.

Saya tiada laporan tetapi sangat berhajat untuk bertemu secara empat mata dengan Ashaari, namun tidak berkesempatan. Ada protokol yang perlu dipatuhi jika mahu bertemunya. Sebenarnya saya ingin memberitahunya perkembangan terkini di perkampungan Sungai Pencala. Pada waktu itu berlaku krisis dalaman yang menghantui pengikut Arqam. Saya sedar, ustaz Ashaari tidak tahun keadaan sebenar kerana maklumat itu tidak disampaikan kecuali yang baik-baik sahaja.

Peristiwa ini apabila dikaitkan dengan kursus yang dihadiri itu, membuatkan saya berfikir, kalau Ashaari wali Allah, tentu dia tahu segala yang tersembunyi, tetapi mengapa pembohongan pemimpin bawahannya tidak dapat dikesan olehnya? Kalau begitu jelaslah Ashaari bukan wali Allah dan dia tidak tahu segala yang terlindung daripadanya.

Daripada maklumat kursus itu saya cuba kumpulkan segala ajarannya dan cuba menilai secara sedar mana yang selari dengan syariat dan mana yang melanggar syariat. Berikut saya temui beberapa amalan yang melanggar syariat:

Akidah

  1.  Mengaku berdialog dengan Rasulullah padahal skrip dialog itu sudah disediakan dalam majlis yang didakwa beryaqazah. Walaupun dialog itu disediakan oleh orang lain dia sebagai pemimpin patut sedar bahawa Rasulullah tidak mungkin akan mengulas soal politik negara. Dia juga harus sedar bahawa komen Rasulullah (kalau benar berlaku) tidak wajar diceritakan kepada umum kerana maklumat itu menjadi rahsia yang tidak boleh sewenang-wenangnya didedahkan.
  2.  Berbohong atas nama Rasulullah padahal apa yang didakwa itu bukan daripada Rasulullah. Umum mengetahui dia bercakap terus dengan Rasulullah tetapi sebenarnya dengan menggunakan perantaraan orang lain. Inilah penipuan yang nyata. 
  3.  Mengaku sebagai pemuda bani tamim padahal dia bukan keturunan Arab. Mengaku sebagai keturunan Arab dan pemuda bani tamim semata-mata untuk menyokong pandangannya mengenai al-Mahdi adalah keterlaluan.
  4.  Mendakwa Allah akan menangguhkan bala kerana doanya. Padahal Allah tidak akan menangguhkan qada dan qadar terhadap makhluknya. Allah tidak bertindak sesuatu kerana terpengaruh dengan seseorang manusia.


Fiqah

  1. Sentiasa boleh melakukan solat jamak kerana dia dan pengikutnya hakikatnya dalam musafir, lalu kerana itu dia tidak pernah melakukan solat Jumaat. Dia bergerak setiap hari sebagai helah untuk membolehkan solatnya dijamak dan qasar.
  2. Solat subuh pada hari Jumaat tidak disunatkan membaca surah al-Sajadah kerana nanti di dalamnya akan berlaku penambahan sujud/rukun, boleh membatalkan solat. Ashaari menegaskan hukum itu di Phuket Thailand dalam kuliahnya. Sheikh Hussen satu hari menelefon saya daripada Thailand bertanyakan saya mengenai hukum baca surah sejadah pada hari Jumaat Subuh. Apabila saya berkata sunat, dia segera berkata, tidak. Apabila saya mendesak agar memberitahu siapa yang membuat kenyataan itu dia akhirnya memberitahu, Abuya sendiri. Padahal sunnah ini dinyatakan secara jelas oleh Rasulullah.
  3. Cara sujud yang seperti menerap ke lantai kerana mendakwa itulah sujud panjang yang diajar Rasulullah. Arahan sujud seperti itu datangnya daripada ustaz Ashaari semasa di Phuket. Saya teringat semasa berada di sana beberapa hari, diceritakan kepada saya bahawa cara sujud ini diperoleh dalam yaqazah Ashaari dengan Rasulullah. Apabila ditanya bagaimana berlaku yaqazah itu, dia menjawab waktu yaqazah itu Abuya bertanya Rasulullah cara sujud panjang. Tetapi waktu itu tidak seorang pun boleh berada bersama Abuya. Katanya lagi, dia boleh mendengar dari sebelah tabir Abuya seperti bercakap seorang diri. Cerita itu kemudiannya saya padankan dengan apa yang diperoleh daripada kursus pemulihan akidah. Jadi saya simpulkan begini; Ashaari bertanya, bagaimana yang dimaksudkan dengan sujud panjang? Azura sebagai perantara yang bercakap bagi pihak Rasulullah berkata, sujud panjang itu seperti ini (dia menggayakan sujud seperti merangkak). Anda tentu boleh bayangkan apa yang Ashaari lihat pada waktu itu. Bukankah Azura memakai jubah hitam? Bolehkah dia nampak bentuk sujud itu?


Tasauf

  1.  Menipu pengikut dalam amalan tarikat yang hakikatnya telah rosak salsilahnya. Ashaari mendakwa mendapat Ijazah Aurad Muhammadiah daripada Pakciknya Lebai Ibrahmi, tetapi sebenarnya mendapat ijazah daripad Kiyia Ahmad tetapi kemudiannya dibatalkan oleh Kiyai Ahmad. Untuk meneruskannya dia ke Singapura dan mendapat ijazah daripada Taha Suhaimi dengan bersyarat. Namun dia melanggar syarat itu, lalu terbatal secara automati. Tetapi dia tetap meneruskan usaha mengijazahkan kepada pengikutnya, malah kemudiannya diwakilkan kepada pemimpin terpilih untuk memberi ijazah. Oleh sebab itu salsilah tarikat itu hakikatnya sudah terputus.
  2.  Menipu pengikut dalam soal yaqazah seperti yang dijelaskan di atas.
  3. Menggunakan nama nabi untuk kepentingan diri. Dia tahu dia tidak ada kekuatan untuk mempengaruhi pengikut, maka kalau dikaitkan arahan itu datang daripada nabi, maka pengikut tidak ada alasan untuk menolaknya.
  4. Ghurur dengan syaitan sedangkan dia mengajar kita agar tidak ghurur. Ilmu yang diajar kepada pengikut tidak menjadi pakaiannya sebaliknya apa yang dilarang turut dimiliknya.
  5. Gagal mencegah kemungkaran dalam keluarga dan jemaah.

Dalam Islam kalau ada satu sahaja kesalahan dalam akidah, sebaik manapun syariah dan tasauf mereka, Allah tidak terima. Apatah lagi kalau dalam syariah dan tasauf juga terdapat kesalahannya. Oleh sebab itu mana-mana pengikut tegar wajar membuat perubahan bagi menyelamatkan iman masing-masing. Cukup-cukuplah kita ditipu.

29 Oktober 2012

Sahkah qurban anda?

Ahmad Baei Jaafar

Hari ini 13 Zulhijjah 1433 adalah hari terakhir untuk kita melakukan qurban. Apabila tenggelam sahaja matahari atau dalam kata lain masuk sahaja waktu Maghrib, maka qurban tidak boleh dilakukan lagi. Jika dilakukan juga maka jadilah sembelihan itu sebagai sembelihan biasa.
Dengan berakhirnya waktu qurban berakhir jugalah takbir hari raya. Tidak berpeluanglah kita untuk bertakbir setiap kali lepas solat fardu atau sunat. Oleh sebab itu peluang pada hari terakhir ini perlulah diambil dengan sebaiknya sama ada berqurban atau bertakbir.
Bagi mereka yang ingin berqorban pada hari ini suka saya ingatkan kepada mereka beberapa perkara berhubung dengan niat. Sebenarnya ada dua niat yang perlu dilakukan dalam ibadah qurban ini iaitu:

  1.    Niat membeli bahagian qurban
  2.     Niat menyembelih qurban.
Kebanyakan kita di negara ini tidak berpeluang membeli sendiri. Jika kita tidak boleh membeli sendiri maka bolehlah diwakilkan kepada seseorang untuk membelinya. Maka akad wakil membelinya perlu dibuat kepadanya. Begitu juga kalau kita tidak boleh atau tidak mampu menyembelih, bolehlah diwakilkan sebelihan kepada tukang sembelih. Untuk itu lafazkan akad wakil penyembelihan itu kepadanya.
Walau bagaimanapun timbul isu di sini bagaimana kalau ada hartawan yang bermurah hati menghadiahkan seekor lembu dan dia mahu tujuh nama individu untuk qurban itu. Dalam hal ini hartawan itu perlu niat membeli lembu tersebut untuk qurban. Boleh juga kalau dia wakilkan kepada seseorang untuk membeli bagi pihaknya.
Apabila lembu itu diserahkan untuk urusan sembelihan qurban, dia perlu dapatkan nama yang hendak qurban tersebut. Individu yang terlibat perlulah melafazkan aqad wakil kepada penyembelih. Dengan penyerahan itu maka sahlah qurban itu haknya. Dan dia berhak mengambil 1/3 daripada bahagiannya.
Sebenarnya, urusan sebegini jarang diberi peringatan kepada pihak yang berqurban mahupun pihak yang menjadi wakil pembeli dan penyembelih. Semoga urusan ini dapat difahami oleh umat Islam pada masa-masa akan datang. Selamat berqurban.

24 Oktober 2012

Salam Haji dan Salam Eduladha

Ahmad Baei Jaafar


Pada saat jemaah haji berjuang untuk mencapai haji mabrur umat Islam di Malaysia dan lain-lain negara membuat persiapan untuk menyambut hari raya Eduladha dan ibadah qurban. Tetapi pada saat jemaah haji membanyakkan ibadah sunat di tanah haram umat Islam di tanah halal leka dengan kerja harian yang kadang-kadang sia-sia.
Pada waktu ini sebahagian Jemaah berada di Madinah dan sebahagian lagi sudah sampai ke Masjidilharam. Beruntunglah mereka yang berniat haji tamattu’ kerena berpeluang untuk membuat umrah sebanyak mungkin sebelum tiba 9 zulhijrah. Peluang ini juga digunakan sebaiknya untuk beriktikaf, membaca al-Quran dan solat sunat kerana peluang ke tanah haram ini amat terhad apatah lagi bagi orang miskin.
Walau bagaimanapun mereka yang berniat haji ifrad dan qiran walaupun tidak dapat melakukan umrah mereka masih berpeluang untuk melakukan iktikaf, solat sunat, bacaan al-Quran dan sebagainya. Maknanya peluang mereka adalah sama di Tanah Haram ini. Cuma dalam keghairahan itu kita bimbang tentang keceluparan mulut mereka sewaktu bercakap sesama mereka.
Alangkah ruginya kalau peluang ini mulut tidak dijaga dengan baik sehingga tercetus aktiviti mengumpat dan mengeji orang lain. Adakah patut wang yang  dikumpul sejak bernilai RM10 hingga mencapai RM11 000 tetapi semuanya habis hanya dalam tempoh 44 hari di Tanah Haram tanpa pahala yang diperoleh. Bukankah banyak tenaga diperlukan dan berapa banyak masa dikorbankan untuk mendapatkan wang itu? Tetapi mengapa pahala yang ditawarkan kepada mereka diabaikan.
Atas pengalaman itu, adalah diharapkan bakal jemaah haji terutama yang sedang berada di Tanah Haram sekarang supaya memberi tumpuan kepada urusan ibadah haji dan segala ibadah dan amalan yang berkaitan demi mendapat haji mabrur. Ingatlah Allah tidak mudah menghadiahkan haji mabrur ini hanya kerana melaksanakan rukun dan wajib haji, tetapi akan nilai ibadah lain yang sanggup direbut sewaktu di Tahan Haram.
Selain itu kalau ada lebihan wang, peruntukkan sedikit untuk sedekah kepada fakir miskin dan juga ibadah korban. Ketahuilah sebarang ibadah yang dilakukan di Tanah Haram besar ganjarannya. Jadi peluang ini tidak harus dibiarkan berlalu begitu sahaja.
Bagi umat islam terutama sanak saudara yang berada di tanah air harus ambil kesempatan itu untuk sama-sama berdoa kepada Allah agar semua Jemaah haji beroleh haji mabrur. Semoga doa itu juga dinilai sebagai ibadah dan kebajikan. Selain doa, kita boleh juga berikan jemaah haji kegembiraan dengan memberi hadiah yang berupa wang tunai sebagai ucapan tahniah kepadanya.
Sebenarnya budaya memberi sedekah kepada jemaah haji yang hendak berangkat ke Tanah Suci ini tidak wajar diteruskan. Hal ini kerana jemaah haji sudah cukup keperluannya dan kerana itu mereka sudah tidak layak menerima sedekah. Oleh sebab itu budaya ini perlu diubah kepada pemberian hadiah berserta ucapan tahniah dan doa. Inilah amalan yang paling tepat buat mereka. Selamat beribadah dan berkorban.